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《修華嚴奧旨妄盡還源觀》专题讲座--净空老法师(6.2)

《修華嚴奧旨妄盡還源觀》专题讲座--净空老法师
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愿以此功德  庄严佛净土
上报四重恩  下济三途苦
所有见闻者  悉发菩提心
尽此一报身  同生极乐国
阿弥陀佛

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修华严奥旨妄尽还源观　　（第五集）　　2008/6/11　　

修华严奥旨妄尽还源观　　（第五集）　　2008/6/11　　香港佛陀教育协会　　档名：12-46-05
　　诸位法师，诸位同学，请坐。今天我们接着学习贤首国师「修华严奥旨妄尽还源观」。上一次我们学习到「列名」，把全文六大段略略的介绍了一下，就是一体、二用、三遍、四德、五止、六观。这是杜顺和尚提出来的，让我们不但在《华严经》信解两分奠定基础之後，最重要的是怎麽修法，怎样能够契入华严境界，这样才真正得受用。如果没有这个行门，那就是学《华严》也是变成佛学，必须妄尽还源才是真正入华严境界。它的修行方法就非常重要！我们一面学教，一面真正能够随文入观，能在日常生活当中契入华严境界，这是真的得受用。这六个科目介绍之後，下面这是「广辨」，就是细说；每一条细说是贤首国师的，纲领是杜顺和尚提的。我们来看这个文，先看第一段：
　　【一。显一体者。谓自性清净圆明体。】
　　我们看到这个名词，就想到六祖能大师他老人家在开悟的时候，向忍和尚提出报告，说出他自己悟入的境界。第一句话他说，「何期自性，本自清净」，我们跟杜顺和尚这句话这个提示合起来看就知道，他是真的开悟了。我们今天是在经本上看到有一个『自性清净圆明体』，能大师是当下悟入，他说何期自性本自清净。「何期」，用现在的话说是没想到，就是这个意思，没有想到自性本来是清净的，本自清净。有没有染污过？没有，从来没有染污过。在圣，诸佛如来是清净的；在染，也是清净的。其实它没有染净，它本来就是这样的。这就是现在世间哲学里面所求的宇宙万有的本体，我们能够觉察到的是宇宙的形相、现象。现象从哪里来的？总有个根源。宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？在佛法讲两个，一个讲正报，一个讲依报，依正庄严。正报就是自己，依报就是我们生活环境；哲学里面讲的现象就是佛家讲的依报，哲学里面讲的生命没有佛法讲得好，佛法讲正报，正报是自己。生命是笼统太多了，凡是生物都有生命，植物也有生命，生物这个范围就很大！佛法里面讲得简单，正报是自己，我从哪里来的？禅宗里面常说「父母未生前本来面目」，那才叫我。我的本来面目是什麽？从哪来的？要找根，在哲学里面称本体，佛法里面也讲一体。这个「一」讲得好，一不是数字，不是一二的一，这是唯一、独一，没有相对的，体没有相对的。体就称为自性，这个名词是不得已而加上的，为了便於叙述用上这个名词，所以我们决定不能够执着名词。你执着名词、分别名词，甚至於在名词上起心动念都错了。《大乘起信论》，马鸣菩萨教我们「离言说相，离名字相，离心缘相」；用《华严经》的说法，就是离妄想分别执着，你才真正能够契入。离妄想分别执着，他本来就是，他真的契入了。世尊在菩提树下夜睹明星，豁然大悟，为我们做这个示现；惠能大师在忍和尚的方丈室豁然开悟，也是给我们做这个示现。这个示现是什麽？放下就是，不能不放下。转凡成圣在一念之间，一念觉，凡夫就成佛；一念迷，佛就变成凡夫。凡夫跟佛不二，除了觉迷之外，没有丝毫差别。这个道理跟事实真相，我们不能不知道，一部《大方广佛华严经》把这桩事情说得清清楚楚、明明白白。『显一体』，显怎麽说？我们众生迷了，迷了一体，不知道有自性。觉了叫自性，迷了是什麽？迷了就叫我，凡夫执着这个我，迷了就是我，清净就变成染污，圆明是智慧，智慧变成妄想分别执着。它不是不在，在，所以佛菩萨要为我们显示出来。我们看下面的文，大师在这里为我们开示：
　　【然此即是如来藏中法性之体。】
　　什麽叫『如来藏』？如来藏就是阿赖耶，觉悟了，佛给它加个名词叫如来藏，迷了的时候就称为阿赖耶，阿赖耶就是如来藏里面这个藏字。所以阿赖耶，大乘教里面称它作真妄和合，就是它一半真，一半妄。什麽叫一半真一半妄？觉悟了，它叫如来藏，它是真的；迷了的时候，它叫阿赖耶，其实是一桩事情，一桩事情迷悟不同的名词。如来是法性，法性在哪里？法性就藏在这里面，这个藏就是藏，觉悟了的时候，法性就藏在里头。法性是什麽？法性就是万法之体，本体，它能生万法。所以如来藏这个藏的意思，惠能大师五句话里第三句说，「何期自性，本自具足」，你看具足是不是藏的意思？一样都不欠缺，应有尽有。虽然应有尽有，它没有现象，它没有形相，它不是精神，它也不是物质，它能现出精神跟物质。末後一句话「能生万法」，生万法就显，显出来了。不生万法的时候就藏起来，这个藏是隐的意思，佛法讲隐现，隐藏。隐藏不是没有，像我们现在看电视的画面。我几十年没看电视，我不知道现在电视有多少个频道，不晓得，一个频道不就是一个画面吗？在外国的电视它有一百多个频道。电视机没打开的时候，那就是能大师讲的第三句「本自具足」，这个画面上有一百多个频道的画面，统统具足，没有一个欠缺的，这是第三句的意思。第五句的意思「能生万法」，我们只要一按钮，按哪一个频道，这个频道就现出来，能生万法。你可以不断去按，一百多个频道，一个一个显示给你看。你不能说不按的时候它没有，不按的时候它有。没有按的时候，我们叫它做如来藏，按了之後能生万法。
　　能生万法，在我们现在的境界里面，一法显，一个法界显，我们讲十法界，我们今天看到人法界，其他九个法界都隐，看不见了。四圣法界我们看不见，天法界看不见，修罗法界看不见，饿鬼、地狱法界也看不见，畜生法界能看见一部分，不是完全的。完全的，你看世出世间法里面都说的龙，我们没有看到，真有，佛经里面讲的金翅鸟我们没看到。由此可知，畜生界里面我们没有看到的畜生，比我们看到的畜生要多，肯定是多。这叫一法界现，九法界隐。现在科学家将这个现象称之为不同空间维次，也说得很好，他们承认宇宙之间确实有不同维次空间存在，但是不知道要怎样打破这个界限，让我们能够看到不同空间维次。其实在我们人间，无论是在中国、在外国，哪一个国家、哪一个族群里面都有，有一种人他能突破，突破的范围浅深广狭不相同。这些人，有些人与生俱来就有这个能力，少数，还有一些人修定，现在我们晓得禅定能突破。为什麽禅定能突破？我们从这里面观察思惟得到一个讯息，佛给我们讲一真法界，那是真的，一真法界里头就没有所谓的空间维次，没有。有空间维次，那怎麽能叫一真法界？法界本来是一真的。大乘经论里面告诉我们，修行到一定的功夫，修行修什麽，现在我们也知道了，修行修什麽？诵经是不是？不是；念佛是不是？也不是；参禅是不是？也不是；持戒是不是？也不是。那些是什麽？那些是修行的方式、是修行的手段，那不叫修行。什麽叫修行？放下叫修行，这个要知道。
　　世尊在「出现品」里面跟我们讲得很清楚、很明白，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，那不是讲清楚了吗？又常常给我们说「一切众生本来是佛」，这个话是真的，一点都不假，本来是佛。为什麽会有十法界？十法界就是空间维次，为什麽会有这个东西？本来没有的，这些东西都是从妄想分别执着里面变现出来的，叫唯识所变，本来没有的。一真法界是什麽？一真法界是唯心所现，那是一样的，唯心所现是一样的，没有分别，没有执着。所以我说这个境界是大乘教里面常讲的实报庄严土，只有心现，没有识变，实报庄严土，也就是只有起心动念，没有分别执着。要是不起心、不动念？不起心、不动念那就是此地讲的「自性清净圆明体」。这里头什麽现象都没有，没有物质现象，也没有精神现象。我们净土宗讲四土，最高的一层土叫常寂光净土，这就是常寂光净土，这是宇宙的本体。好像我们现在看电视，这个本体就是电视的屏幕，屏幕什麽都没有，能现一切相，这是常寂光净土。必须它起心动念，它才现光。屏幕没有光，起心动念以後，你把它打开了，现光，里面什麽现象都没有，那现象是你在按频道，按频道就出现相，不按频道不出现相，这是常寂光净土。所有一切的画面，十个频道也好，二十个频道也好，一百个频道也好，统统从这个画面上出现。所以没有画面的时候，这是常寂光净土。
　　常寂光净土一动念，画面就出来了，那叫起心动念。所以经上佛常讲「迷唯一念」，大乘教里也常说「一念不觉而有无明」，这无明就起来了，那就是一念。这一念还没有起第二念，也就是说，它维持在这一念，起心动念，没有分别，也没有执着。这里头起现相，这个相真的是圆满到极处，美好到极处。那是什麽？那是自性本具的德能、相好，智慧、德能、相好，圆满的。智慧圆满，无所不知，我们讲过去未来、此界他方，再小，小到微尘那样的东西，你也知道得很清楚，没有一样你不清楚。为什麽？都是你自性里头变现的，自性能生万法，哪有不知道的！所以智慧、德能、相好都不是从外来的。这个境界佛告诉我们，《华严经》里面所讲的华藏世界是一真法界，是毘卢遮那佛的报土，实报庄严土，极乐世界是阿弥陀佛的实报庄严土。你看经上讲的实报庄严土的依正庄严，正报，正报是自己，自己的身相，报身佛，身有无量相、相有无量好，不是三十二相八十种好。三十二相八十种好是我们娑婆世界人间以为这个人相好，贵相，三十二种贵相，大人相。不止，无量相！你找不到一点缺陷，德能，德行、能力、才艺，圆满的，我们讲你无所不知、无所不能，这是真的。在我们人间常常拿这个话去赞美神，其实神也做不到，神还是有欠缺，神差别太大、太多了，哪里有万德万能！在佛法里面，神也是凡夫，六道里头有神，六道之外就没有了，有天神、有鬼神。这些我们都要把它认识清楚，不至於迷惑。
　　如果在里面起了分别，实报土就变质，变形了，变成什麽？变成方便土，我们净土宗里面讲的方便有余土。方便有余土里面的众生有分别，没执着，在《华严经》里面讲的是四圣法界。《华严经》菩萨位次里面讲的十信位，十信位的菩萨他是介入方便土跟同居土这两类。他有执着，不但有分别，他有执着，那他就是凡圣同居土，六道，六道轮回，他在这里头。我们在《华严经》里面读到的，十信菩萨从初信到第六信还在六道里头，没有出六道轮回；到七信出了六道，出了六道就是方便有余土。所以方便有余土它有四层，就是声闻、缘觉、菩萨、佛，方便有余土里面有这四个等级，它有妄想、有分别，没有执着。我们就要知道这个执着非常严重，执着造业，造业就有果报。所以六道里头就是有执着，里面有善恶，你执着的善，果报有三善道；你执着的不善，果报有三恶道。
　　我们想想，就以我们现前这个世间而论，过去的社会比我们现在的社会好，不要说过去时间太久，我们只说三十年。我第一次到香港来讲经是一九七七年，一九八七、一九九七、二００七，今年是二００八年，三十一年。三十一年前的香港，我相信现在很多人都记得很清楚，三十一年前的香港比现在可爱。虽然香港已经成了大都市，人情味很淡薄，比起国内任何一个城市都淡薄，没有人情味，可是还是有人情味，还有什麽？还有一点余味。现在里头余味都没有了，这三十年变化太大了。那个时候，我们看维多利亚这个海港，很宽，像海的样子，现在我们看，两面填土，现在变成小河，水没有从前乾净；人没有从前厚道，人心变了，才三十年。三十年前很少听说香港有什麽灾难，现在香港灾难多了，这什麽原因？我们想想经里面给我们讲的道理，「心现识变」。三十年前，也就是说，还剩下一点圣贤的习气，也就是伦理、道德、因果没有了，香港没有了，但是有习气。现在过了这三十年，习气都没有了，所以山河大地都在变。
　　你们看我们十一楼外面走廊上贴的，我看到江本博士的水实验，你们细细观察就知道了。现在在国内、在台湾，甚至於在国外，有不少人用江本实验这个原理。他们很多小朋友，我知道的，他们不是用水做实验，他们用米饭、用馒头、用水果来做实验。一个锅里面煮的米饭装在两个碗里头，一个碗给它贴上「我喜欢你，我爱你」，另外一个碗贴上「我讨厌你，我不喜欢你」，把它放在两边。一个星期之後，十天之後去看，贴的这些爱、喜欢，这个米饭没有变色，有点发酵，颜色看起来带一点黄色，闻起来很好闻，发酵；另外那个贴上不喜欢的、讨厌的，它已经变黑了，颜色很难看，闻起来味道很难闻，它就不一样了。做过很多实验，说明什麽？说明佛经上讲的一句话，「依报随着正报转」，山河大地、树木花草都随着人的意念在变，人的意念好，它没有一样不好。所以极乐世界、华藏世界，我们相信，为什麽？那个地方人心好，没有一个恶念，他们没有烦恼、没有忧虑、没有分别、没有执着，完全是称性的，真正是美不胜收。
　　

我们现在这个世间的人心，在过去西方人接受宗教教育，信神敬神；在东方，在中国，几千年来接受儒释道三教的教育，懂得伦理、道德、因果，所以规范人心，耻於做恶。明了因果报应的事实，不敢做恶，所以人心善良，山河大地、树木花草也非常之美，感得风调雨顺；现在讲和谐，人与人和谐，人与大自然和谐，人与树木花草一切万物和谐，跟现在不一样。现在把古圣先贤的教诲全部否定了、抛弃了，西方人不再相信宗教，人心变了。变到什麽？变到真的有时候连畜生都不如，我说这句话是有根据的。我们学佛之後遵守佛陀的教诲不杀生、不偷盗，这些年来我们做了很好的实验，那是我们自己种了菜园，菜里面有小虫，我们跟小虫沟通、跟鸟沟通、跟小动物沟通，我们种植的果木、种植的蔬菜划一区供养牠们，其他的我们要收获的时候请牠们不要侵犯，牠们能遵守约定。所以我们从这里看，现在人不如畜生。我们能跟蚊虫蚂蚁沟通，能跟蟑螂老鼠沟通，这些年来我们做出成效，亲眼看到的。
　　现在最难沟通的是人，人跟人不好沟通，人他不相信因果报应。不相信因果报应，灾难就来了，大自然要展开报复了。人定胜天，自以为了不起，科学技术日新月异，可是山河大地摇晃个几秒钟，你就受不了，这大地震你就不行了。最近有同修告诉我，因为我不接触这些媒体，报章杂志我都不看，他们来告诉我，说从电视讯息里面得到的，国内有些地方这个地一下子陷下去了，面积很大。陷下去多深？一百多米，就这麽一下陷下去。还有的地方起了，升起的，也有升起几十米的，好像他们讲是在重庆。这让我们想到过去，大概总有十几、二十年前，我在美国看到的，他们预言的地图，也有一张挂在我们十一楼外面，诸位可以看到。那个地图上讲全世界许多地方陆地沉到大海里面去了，也有大海里面有新的陆地浮起来。这是不是真的？很可能是真的，为什麽？现在我们已经看到有地方大面积突然下陷几百公尺，大地沉到海底那是太有可能。
　　美国人最初发行这份地图，我听他们讲，时间是二一００年，世界就变成那个样子。美国二战期间的一个预言家凯西，这很有名的，在美国很有名的一个人，他曾经说过，他说到二一００年他会再回到这个世界来看看这个新的世界，在他预言里有这麽一条。在最近几年当中有人说，他说提前了，大概是五十年之後，就是二０五０年，这个世界差不多就变成这个样子。最近还有人告诉我，恐怕十几年，我们相信。十几年就会产生变化，我相信它不是突然变成这样的，它也是慢慢变成的。也就是说，十几年当中就有很多大面积的土地沉到海底，可能是到五十年、一百年就跟这个地图所绘一些完全一样。这什麽原因？我们要记住，境随心转。如果现在这个世间的人省悟过来，从今天之後断恶修善，这个地图就不会起变化，就能维持现在这个样子。心地善，我们的居住环境会愈来愈殊胜，愈来愈好，为什麽？一体，整个宇宙是自性变现的，精神跟物质是一体。
　　佛经说得非常详细，说得非常透彻，法相唯识宗里面讲得好，你看迷，迷了境界就现前。先现的是一片光明，常寂光净土，从常寂光变现出实报庄严土，大乘教里面所谓的一真法界。那是什麽？觉而不迷，觉心不动。惠能大师说得好，「何期自性，本无动摇」，心是定的，不动是没有念头叫不动，有念就动了，没有念头；六根接触外面六尘境界不起心不动念，清清楚楚、明明白白，清楚明了叫照见。古大德有个比喻，教导我们「用心如镜」，我们的心要像镜子一样。你看镜子照外面照得清清楚楚，它有没有起心动念？没有，它也没有分别，它也没有执着，这叫照见。这是什麽？这是诸佛如来，《华严经》上讲的法身大士，从初住以上都是用心如镜。这样的人不但不在六道，十法界也不在了。十法界里有分别，有四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，他有分别。四个阶级愈往上面去，分别愈淡，到完全没有分别就超越十法界。如果分别里面还夹着执着，他就变成六道，六道是凡圣同居土。六道里面我们知道，在人上面有二十八层天，下面有畜生、饿鬼、地狱，也非常复杂，那是什麽？是执着轻重差别不同而现的，执着很重的，往下坠落；执着淡薄的，他就往上提升。
　　所以要晓得，不能执着，不能分别，为什麽？它不是真的，假相，这一点总要晓得。弥勒菩萨讲得最清楚，「一弹指三十二亿百千念，念念成形，形皆有识」，你看讲得多清楚。这说明什麽？说明整个宇宙遍法界虚空界是个幻相，它不是真的。你在这里面起分别，错了，你迷了；你起执着，那你迷得太深、迷得太重了。迷人怎麽样？迷人自找苦吃，这要知道。所以真正修行没有别的，放下而已。经上讲得这麽清楚，放下执着，你就是阿罗汉；放下分别，你就是菩萨；放下起心动念，你本来是佛，你看多清楚。我们从哪里放起？给诸位说，佛给我们讲的贪瞋痴叫三毒烦恼，严重的分别执着，我们从这边下手。要把贪欲放下，放下贪欲的人，不堕饿鬼道；放下瞋恚的人，不堕地狱道；放下愚痴的人，不堕畜生道，佛教我们从这里下手。而这个贪瞋痴，佛跟我们讲先後顺序，先放下瞋恚，为什麽？瞋恚是地狱道。脾气很大，常常发脾气，不好，常常发脾气是什麽？常常在修道，修什麽道？修地狱道，肯定堕地狱；贪欲，饿鬼道；愚痴，愚痴是是非、邪正、善恶、真妄不能辨别，把邪的看作正的，把正的看作邪的，这叫愚痴。愚痴最难破，为什麽？愚痴是没智慧。
　　学佛，你真的学佛吗？你看看现在这一、二年来，我们接触不少通灵的这些人。这通灵到底是真是假？确实有真有假，我们自己要用智慧去判断，不能被假的欺骗了。他传递的讯息，我们细细用佛经的标准来观察，合情、合理、合法，可以采纳做参考；如果违背情理法，我们可以置之不论，那是骗人的。人会骗人，鬼神也会骗人，也会跟你开个玩笑，所以要用智慧去判断。他批评我们，说我们学佛是假学佛，不是真学佛，这话是真的是假的？那我们细细思惟一下，他讲的话不错，我们确实是假学佛，不是真学佛，为什麽？真学佛是依教奉行。我们虽然依教，没有奉行，那就是我们常讲的，我们搞的是佛学，不是学佛。为什麽？非常明显摆在我们面前，我们十善业道没做到，你说你是真学佛还是假学佛？十善业道没做到，假学佛，不是真学佛；出家，沙弥律仪没有做到，假学佛，不是真学佛。所以鬼神给我们的批评没有过错，这个鬼神还是很善的，提醒我们。这里头有很严重的问题，不学佛无所谓，学佛要是假学佛，你得一个什麽罪名？你破坏佛教形象，破坏佛教形象的罪是阿鼻地狱。也就是说，你不学佛，你造作罪业，你不堕阿鼻地狱；你要挂上个佛的名义，又不能遵守佛的教诲，破坏佛教的形象，那你将来堕阿鼻地狱，你比一般人的罪要重很多。佛是世间大圣，你怎麽能破坏他的形象？你让社会大众一看，学佛的人是这个样子的，这种佛能学吗？让许多人见到你这个形象吓退了，不敢学佛了，你要背因果责任。所以佛教导我们，我们真的没有去做。佛怎麽教我们？因戒得定，因定开慧。我们今天学佛在研究教理，把戒律完全疏忽，这种学佛是什麽？这学佛是假学佛，没有根。
　　尤其是佛在经典里面讲得很清楚，「佛子不先学小乘，後学大乘，非佛弟子」，佛不承认，你没有照次第来学。就像念书一样，你要从小学、中学、大学，这个学习对了，佛承认你；你小学、中学都不学，一开始就要大学，不承认你。所以在这麽多年来，我们走过许多地方，接触过可以说全球学佛的同学们，我们看到这个现象，深深去反省，学佛的人可以说在社会上真的都是好人，为什麽在家十善业道做不到，天天诵经拜佛、念佛打坐，没用，到往生的时候，你的功夫完全露出来了，你没有好样子给人看。出家学佛，为什麽做不到沙弥律仪？确实我们很认真去反省、去思惟，那就是我们疏忽了根，根的根，把这个疏忽掉了。这几年来，对这个问题我们愈来愈清楚。小乘经，我们中文《藏经》里面可以说是相当的完备，跟南传经典一比较，内容、分量非常接近，可以说几乎是全部都翻过来了。早年中国佛教是先学小乘，後学大乘，遵守佛的遗教。所以隋唐的时候，小乘有两个宗派，这两个宗派是必修课，俱舍宗跟成实宗。现在这个名称知道的人都不多了，因为这个宗派在宋的时候就没有了。唐朝中叶以後，中国出家、在家学佛的同修们都放弃了小乘，那怎麽办？用儒跟道代替，所以中国儒释道的关系非常密切。过去学佛的这些大德们，无论在家、出家没有未念过四书五经的人，都读过，都学过老庄，所以他们用儒跟道代替小乘，行。所以他们十善业、沙弥律仪都能够落实，都能做到。这两千年来，每个朝代，佛门里面一些大德人才辈出，出家的高僧、在家的高士成绩卓着，绝不亚於印度，这你要晓得。到最近这一百年来没落了，没有了。民国初年还有几个大德，二战之後这些人都往生了，凋零了，我们学佛的水平真叫一落千丈。
　　那怎麽挽救？还是从根救起，所以在这些年来我们特别提倡《弟子规》、《感应篇》，救急！《弟子规》是儒家过去家教的集大成，那是戒律，是做人的基础，你说你要不要做人？要做人就要学《弟子规》。《弟子规》不是给小朋友学的，那你就错了。你看它那个名词，对我们的父母、兄弟，我们称弟子；再往上去，对我们的祖宗，我们是祖宗後代的弟子。我们对列祖列宗是子孙，我们对一切圣贤是弟子，你纵然活上一百岁，对你的长辈你还是称弟子。它的教学是从婴孩开始，就是说你一出生就要学，到老死都不能丢掉它。这是戒律的根本，丢掉它，那你就不是人了，它是做人的标准。小孩是人，老人也是人，不能说老人就不做人，哪有这种道理？老人还要做个好人给年轻人看，「学为人师，行为世范」。所以那是做人的基本条件，你说你要不要遵守？这是伦理道德教育最低的标准，《太上感应篇》是因果教育的最底线。你学《弟子规》就是学伦理道德，你耻於做恶，你要是思想行为不端正，你会感到羞耻，你不愿意做；你懂得因果报应，你不敢做，为什麽？你做了之後有报应，不是没有报应的，善有善果，恶有恶报。所以汉明帝把佛教请到中国来，中国就变成儒释道三家，三个圣人来教这个地方，好！佛来了之後，把儒道提升了。这个我们要懂，要认真学习。所以从前，也就是唐朝中叶以後，我们佛门里面无论在家、出家，他有儒的基础、有道的基础，他可以直捷学大乘。现在问题出来了，小乘不学，儒也不学，道也不学，大乘怎麽学也不能够契入，所以变成什麽？变成佛学了。佛学没用处，不能解决你的问题，也就是不能断烦恼，不能消业障，不能了生死，不能出三界，你学了佛依旧是随业流转，你说多可怕。
　　最近这些年来，佛门里面无论在家、出家，得业障病的人有多少！死於冤亲债主报复的人有多少！我们亲眼看见，亲耳所闻，这是真的，不是假的。心行不善，起心动念还是损人利己，你连世间君子都做不到，还打着佛的招牌，糟蹋佛的形象，你造的是多重的罪业，自己不知道。他是真不知道，为什麽？儒释道三家的教诲他没接触过，他怎麽会知道？这叫愚痴到极处。不是说你不知道就没有罪过，许多的行为是性罪，杀盗淫妄是性罪，不管你学不学，都有罪。所以我们明了之後，就真正改过自新。我常常劝勉同修，从哪里改？从不发脾气改，从这条改；从接受别人的批评，不批评别人。我们从这个地方能改过，接受别人批评，生一种感恩的心，为什麽？他批评我们，他造业。他造业，我受惠，我自己认真检讨我有没有这个过失，有则改之，无则嘉勉。有要改过自新，感谢他；没有，他替我消业障，我更要感激他，是以感恩心来对待，为什麽？他堕落，他很可怜，要生怜悯心，不可以生怨恨心，不能生报复心。生怨恨心、生报复心，你跟他是一样的，那你们将来是冤冤相报没完没了，惹来的是生生世世的麻烦。所以这个地方要觉悟，这就是真学佛。你对我怎麽样不好，我对你还是善意，你遇到艰难困苦，我一定会帮助你，我不会跟你计较，这就对了，个人修个人的。起心动念要为别人想，不要为自己想，凡圣差别就在此地，圣人从来不会起个念头想自己，都想别人。尤其是在现在这个时代，众生苦难太多，如何帮助众生离苦得乐，如何帮助众生破迷开悟，这是菩萨。众生想法、看法、做法错了，你要谅解他，他为什麽会错？他没有接受圣贤教诲，他怎麽会不错！他要不错，那就是佛菩萨再来的，那不是凡人。所以你要能体谅他，你不能够责备他。最好的是自己做个好样子给他看，为什麽？言教不如身教，我做出好样子给你看，你才能感动人，你才能叫人回头。

这两年我们在汤池做《弟子规》的教育能有一点成就，靠什麽？靠身教。我们最初招来的这批种子老师三十七个人，我们对老师的要求就是希望老师要真正学做圣贤，要把《弟子规》这三百六十句，一千零八十个字，字字都要落实、做到，然後你才能教人。他们真干，所以我们是无尽的感激。他真做，而且做得很快，两个月就做到，我给他的时间是四个月，他两个月就做到了，我们很感动。做到之後，就分头到农村，汤池镇有十二个村庄，到这十二个村，到农民家里去表演、去做出来给大家看，这样才感动人。不是唱戏，不是表演，是真干，天天是这样干，无论在什麽时候，无论在什麽场所，你遇到了，他们就真干。把它变成自己的一个生活习惯，对人有礼貌，对人谦卑，尊重别人，敬爱别人，关怀别人，照顾别人，全心全力帮助别人，他做到了。所以下乡教学不到半年的时间，这个小镇的风气完全改变了。我们感到很惊讶，在我们预想总得二、三年才能看到效果，没有想到下乡教学三个月效果就卓着。印证了祖宗的一句话，「人之初，性本善」，证明人性本善，就是没有人教他，没有人认真表演给他看。所以一定要从自己真干，真心去做你才会有成就。这个东西不能作假的，作假的就造罪业，那个罪业让别人怀疑儒释道三教的教学，你让别人对圣教起了怀疑，失去信心，你的罪多重！就这一条罪，你就会堕阿鼻地狱，这是不可以不知道的。本性本善，佛法说本性本觉，一切众生本来成佛，佛是觉的意思。下面文：
　　【从本已来。性自满足。】
　　这句话这个『满足』，满是圆满，足是没有欠缺，就是惠能大师讲的「本自具足」、佛在《华严经》上说的「一切众生皆有如来智慧德相」，就是这一句的意思。
　　【处染不垢。】
　　处染是什麽？我们堕在六道，我们的性德有没有染污？没有。
　　【修治不净。】
　　我们修行，我们用种种方法来对治，它是不是真的恢复清净？没有，它不垢不净。
　　【故云自性清净。】
　　这桩事情我们总要把它搞清楚、搞明白，要记在心上。我们曾经做这三个三种不同颜色的胶片，透明的，黄色的代表妄想，蓝色的代表分别，红色的代表执着。三个都有，妄想、分别、执着。我们把眼睛代表自性清净圆明体，外面境界代表法相。佛说，我们现在有了这三样东西，外面境界都看不见了。你想想看，这像太阳眼镜一样，你戴了三副眼镜，它有没有妨碍眼睛？眼睛清净，处染不垢，没有染上；有没有染外面的境界？外面境界也没有染污，没有。这三种都有，这是六道凡夫，确实，你什麽都想错了、看错了。佛告诉我们，如果我们六根接触六尘境界不再执着，红色代表执着，执着没有了，那现在我们看就清楚多了，就好像戴这个太阳眼镜，看得很清楚了。对眼睛、对外面境界，没有染。外面人看到我们，我们脸上现的相，从这里看是绿色的，我们看到外面境界也上一层绿色的。其实这个错误是出现在镜片上，人面没有变绿，外面境界也没有现绿，这是有妄想、有分别。佛讲，你再把分别去掉，这是妄想，这就更清楚，这是什麽？这是菩萨；加上这个蓝的，这是阿罗汉，这是缘觉；再加上这个红的，这叫六道凡夫，就这麽回事情。这总得搞清楚，你然後才知道真的「处染不垢，修治不净，故云自性清净」。自性它的功能：
　　【性体遍照。无幽不烛。故曰圆明。】
　　『无幽不烛』，烛是照的意思，好像我们点的灯，极其幽暗的地方它也照得很清楚。无幽不烛是讲什麽？现在物理学里所讲的微观世界、量子力学、基本粒子，这是最小的，我们肉眼看不见的，高倍的显微镜才能够看到这个很小的物质。这个很小的物质里面有自性全体的信息，这个不可思议，为什麽？因为自性它没有大小，它没有先後，没有先後就是没有时间；它没有距离、没有远近、没有大小，就是没有空间，所以空间跟时间都是假的，都不是真的。再小的物质，小到肉眼看不见的基本粒子，它里头有整个宇宙的讯息。我们现在的科技发达算不错了，一个晶片像指甲这麽大，里面能够容纳很多的讯息。我看到《四库全书》的光碟好像有十几片，一部《四库全书》，你看我们印一千二百多册，好像是有十几片光碟全部在里面，十几片，我们感到很惊讶。现在佛门里面，这一部《大藏经》就两片，《大正藏》就是一部《大藏经》，就是两片，能够容纳这麽多。佛告诉我们，肉眼看不见的微尘能容纳整个宇宙，那是真的，不是假的。微尘里面的宇宙，普贤菩萨能进去参观，一丝毫障碍都没有。微尘里面的宇宙没有放大，虚空法界没有缩小，没有大小，所以说『圆明』。现在科学里面讲全息照片，有一点圆明的味道。下文他又告诉我们：
　　【又随流加染而不垢。】
　　『随流』是什麽？这是随染污，随着分别执着。执着是烦恼障，分别是所知障，自性有没有染污到？没有。
　　【返流除染而不净。】
　　『返流』是讲我们学佛了，回头是岸，我们把这些染污统统离开了。这个样子是「随流」，把这个放下是「返流」，与我们的清净眼跟外面的境界不相干。所以无尽藏比丘尼拿着《涅盘经》去请教惠能大师，惠能大师告诉她：我不认识字。无尽藏比丘尼非常惊讶，你不认识字，你没有听过经，为什麽你讲得那麽好？能大师说：这个事情与文字无关，不相干。是什麽？性德的流露，你见性了，你找到性了，也就是你回归到一体了，所以与学、无学不相干，回归自性了。
　　【亦可在圣体而不增。处凡身而不减。】
　　凡圣差别在哪里？凡圣差别就在妄想分别执着，妄想分别执着不是真的，是假的。它是什麽东西？这个要知道，妄想分别执着是一个错误的抽象概念，它不是事实，我们被它迷了，以为它是真的，受它的欺骗。好像我们戴太阳眼镜，有色的太阳眼镜戴久了，不知道取下来，看到外面加上色彩变形的相，以为是真的，我们错在这个地方。什麽时候把妄想分别执着拿掉，你才见到事实真相。内见到法性，外面明白了法相，法相跟法性是一不是二，所以才有全息这个现象产生，它是一不是二。底下说得好：
　　【虽有隐显之殊。而无差别之异。】
　　这句话重要。『隐』就是能大师所说的「本自具足」，『显』就是他最後所讲的「能生万法」，显，能生万法，隐就是大光明藏。就像我们用电视屏幕来做比喻这个情形一样，电视关掉的时候，屏幕什麽都没有，这是隐，完全隐了；我们把电视机打开，按钮打开，光就现出来了。但是光里面什麽也没有，这就是常寂光净土。频道打开，那就现出叫实报土，佛的境界是实报土，菩萨的境界、阿罗汉的境界是方便土，我们世间的境界是同居土。所以有隐显不同，实际上一丝毫差别都没有。为什麽有隐有显，下面就说得很好：
　　【烦恼覆之则隐。智慧了之则显。】
　　这个隐显是什麽？隐显是一真法界，就是我们讲的实报庄严土，你有烦恼，它就没有了，实报土就没有了；烦恼重了，方便土也没有了。我们放下执着，烦恼轻了，凡圣同居土隐了，方便土现出来了；再把分别也放下了，方便土也隐了，实报土现前了，就这麽回事情。眼前我们看到的社会状况、山河大地，人事环境跟物质环境在这里变，如果我们以善心善念，境界就变得非常的美善，真善美的境界就现前；如果我们的心不善、念不善，它现出来就是天灾人祸，就这麽个道理，也是在隐现。
　　【非生因之所生。唯了因之所了。】
　　这是讲三因佛性。我们现在只剩下五分钟，三因佛性不能细讲，前面曾经讲过，但是还是应当要细细说一遍，为什麽？我们同修有很多新来的、有很多人没有听到的，所以我们下一堂我们会把它补出来。底下讲：
　　【起信论云。真如自体。有大智慧光明义故。遍照法界义故。真实识知义故。自性清净心义故。广说如彼。故曰自性清净圆明体也。】
　　这是贤首国师的话。贤首国师在惠能大师之前，惠能大师比他晚很多。他举《起信论》上这几句话，实际上这几句话跟惠能大师在《坛经》讲的二十个字，意思完全相同。你看惠能大师讲自性，就是讲真体，我们哲学里面讲本体，佛法里面讲自性。他说的五句是「何期自性，本自清净」，这里是『自性清净心义』这一句。「何期自性，本不生灭」，不生不灭。第三句，「何期自性，本自具足」，这里面意思都包含在里头了，本自具足，具足圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好，没有丝毫欠缺。所以我们求，佛家讲「佛氏门中，有求必应」，到哪里求？到自性里面去求，那才真的圆满。不要到外面求，外面求，求不到，「心外无法，法外无心」，你到外面求就错了，你向自性求，自性里头没有一样不具足；求财得财，求富贵得富贵，求男女得男女，求长寿得长寿，没有一样求不到的，为什麽？你自性里头本自具足。第四句说，「何期自性，本无动摇」，所以你一定要把心清净，心没有杂念。心本来没有杂念，本来是不动的，那就叫定，叫自性本定。我们现在起心动念，这个定失掉了，失掉是迷，所以你真正觉悟的时候是自性本定，绝对不会有个念头生起来，当然更没有分别执着。後面最後一句，「能生万法」，那就是整个宇宙都是自性变现出来的。是自性变现出来的，只要你见了性，你还有哪一样不知道？没有不知道的。
　　所以佛法求学不在外面，释迦牟尼佛在世就把这桩事情示现给我们看了，他示现的是什麽？示现的就是求学，十九岁出去求学，学了十二年，到三十岁。他是王子身分，聪明绝顶，所以当时印度所有学术界跟宗教界这里面的大德他统统亲近过。十二年学完了，没地方学了，但是问题不能解决，所以他就跑到树下去入定，这个树以後就称它作菩提树。夜睹明星，大彻大悟，他怎麽？他把妄想分别执着统统放下，十二年所学的统统放下，这就开悟了。如果十二年所学的不能放下，就变成所知障，这是世尊给我们做示范，教我们不可以执着心缘相。你看言说相、文字相、名字相、心缘相统统放下，这才大彻大悟，不放下叫所知障，他给我们示现这个。烦恼、所知统统放下，你就回归自性，你就功德圆满了。惠能大师在中国做了实验，释迦牟尼佛在印度做了实验，放下就是！你不放下就错了。所以头一个，跟我们讲自性的自体、自性的本体是什麽样子，你自己要晓得，它是一切都不欠缺，但是能生一切法。虽生一切法，一切法是幻相，不是真有，你一执着，你就错了。所以底下是「依体起二用」，这二用在佛法讲就是一个正报，一个是依报。正报就是我从哪里来的，把我找到了，禅宗里面讲「父母未生前本来面目」，把我找到了。第二个是整个宇宙从哪里来的，起二用，一个是自我的用，一个是宇宙的用，说得好。今天时间到了，我们就学习到此地。

修华严奥旨妄尽还源观　　（第六集）　　2008/6/12　　香港佛陀教育协会　　档名：12-46-06
　　诸位法师，诸位同学，请坐。昨天我们学到「修华严奥旨妄尽还源观」，我们学的是第一段「显一体」。这个一体就是自性清净圆明体，实际上就是讲自性。自性是什麽？自性是清净圆明体，我们这样记就对了。我们学到贤首国师给我们後头一段开示：
　　【又随流加染而不垢。返流除染而不净。】
　　这个『随流』是随顺十法界、随顺六道轮回、随顺三恶道，我们自性的本体有没有染污？没有。由此可知，这个清净真的是清净，它不会染着。「随流加染」，这个「加」字用得好。我们随四圣法界染得轻，只有妄想分别；随顺六道，六道里头有三善道，也还不太严重，比四圣法界要严重，就是严重的染污；如果随顺阿鼻地狱，那最严重了。这个自性清净圆明体是不是真的染污？没有，无论随什麽缘，它不染污，就跟我们昨天用的比喻一样，妄想分别执着有，它没有染污我们的眼睛。我们把眼睛比作自性，外面境界比作起用，起用也不染着。自性是法性，外面是法相，性相是一不是二，所以法性没有染着，法相也不染着，这是真的。由此可知，染污是个误会，不是真的有，是个误会，是我们错认了，这才是事实真相。我们把妄想分别执着当作真的，其实妄想分别执着是一个抽象的概念，是个错误的念头，不是事实。但是这个错误的念头你要以为它真有，那你可吃了亏，你要吃很多的苦头。但你的真心是如如不动，真的是随流不垢、返流不净。我们现在随流辛苦，回过头来我们修行，返流是修行，修行我们要去断烦恼、要去除习气，也很辛苦。我们这样做法，我们的自性圆明体有没有更清净一点？告诉你，没有，毫不相关。因为自性的理体不生不灭，它没有生灭，它没有染净。所以六祖见性之後，他说「本自清净」，它本来就是清净的，从来没有染过。你怎麽修行，它也没有多乾净一分，无论随什麽缘，它也没有被外面所谓尘境染污了一点，没有，不生不灭，不垢不净。也可以说：
　　【亦可在圣体而不增。处凡身而不减。】
　　不增不减、不垢不净，不增不减我们在这里看到了。
　　【虽有隐显之殊。】
　　有隐显的。
　　【而无差别之异。】
　　隐也好，显也好，确实有隐有显。隐的时候就是能大师所说的「本自具足」，显的时候就是他末後所讲的「能生万法」。它能变现出宇宙，能变现出万法，宇宙万法里面有依正庄严。今天我们会学到这一段。为什麽会有隐显？这就烦恼了，你有烦恼，它就隐了。
　　【烦恼覆之则隐。智慧了之则显。】
　　这个隐显还得要讲清楚一点，要不然还是搞不清楚隐的是什麽？显的是什麽？隐显是一，隐显不二，隐显你都明白了、都见到了，这是什麽？智慧。十法界依正庄严，我们有烦恼，有烦恼是怎麽样？一个法界显，九法界隐。我们今天讲十法界，我们是人法界，我们有烦恼，所以我们只能显一个法界，不能够显十个法界，只能见到一个。也就是用科学家的名词说，因为有烦恼，你不能够突破空间维次。我们现在生活在三度空间，你只能见到三度空间的事情，四度、五度见不到，有没有？有。科学家告诉我们，从理论上讲空间维次是无限量的，无量的不同空间维次。可是科学家证实，确实有证据证明不同维次空间至少有十一种真的存在。从事上讲只有十一种，从理上讲无量无边。那我们只能见到一个，其他的隐了，这是什麽？烦恼障碍了，则隐。如果烦恼断了？断了，无量无边空间维次里面的状况你统统见到了。谁见到？佛见到了，佛没有烦恼。在《华严经》上，佛是什麽人？初住以上四十一位法身大士都是佛，为什麽？因为他们的烦恼没有了，妄想分别执着全断了，统统放下了，所以无量无边不同空间维次他全见到了。惠能见到了，他才能说得出，他要没见到，他说不出。自性是什麽样子？自性的体清净，他头一个就说出来；自性的相不生不灭，就是佛法里面常讲的大般涅盘；自性的作用，就是後面讲的三个，「本自具足，本无动摇，能生万法」。他全说出来了，统统见到，没有隐的，他没有烦恼，他只有智慧，所以全体都显，这个我们要懂得。
　　初住菩萨他的境界跟如来果地上的境界没有差别，没有差别为什麽还有四十一个阶级？这是无差别当中的方便说，这要知道。为什麽这个说法？因为妄想习气没有断乾净，妄想断了，妄想习气还在，习气要断掉了，那就是究竟圆满佛。由此，我们能够想像得到，妄想习气很深，见性了，真的见性了，不是假的，确实见性了，见的清晰度不够。所以古大德有个比喻，有如「隔罗见月」，八月十五的月亮明亮，秋高气爽，看到是真月亮，可是隔了一层罗。罗是绫罗绸缎，丝织品，很细像纱一样，隔着一层。是看到真月，不是假月，隔了一层，那是什麽？习气。习气愈薄，看得愈清楚；习气愈浓，看得比较模糊，就这麽回事。自行化他起作用，那是一点差别都没有，十法界众生有缘，就是有感，你跟他有缘，他自然就起应。所以众生有感，佛菩萨就起应，感应道交丝毫不爽。佛在经上告诉我们，初住菩萨，这是圆教，《华严经》是圆教，在十法界里面应身，就是应化，就像《观世音菩萨普门品》里面所说的三十二应，应以什麽身得度，他就现什麽身。应以佛身得度现佛身，应以菩萨身得度就现菩萨身；不但能现有情身，还能现无情身。无情身现什麽？现花草树木，现山河大地。真的，古时候有人接触到自然境界豁然大悟，我们肉眼凡夫不知道，那种触发他的悟性是佛菩萨的示现。天天看花都不开悟，为什麽这个时候看花他开悟？常常听到下雨，雨水打在芭蕉上那个声音，他不知道听了多少遍，他不开悟，怎麽这一天豁然他就开悟？我们知道那就是所谓佛力加持，佛在那里应化，无时不现身，无处不现身，「随众生心，应所知量」，没有一定的身相，也没有一定的法可说，只是帮助你开悟而已。所以烦恼就不见性，隐就是不见性；智慧那就见性，转烦恼为智慧就见性了。这个隐显是自性。下面说：
　　【非生因之所生。】
　　『生因』是佛教里面的一个术语，在四缘里面就是亲因缘，「生因」是亲因缘，种子。譬如像我们种瓜，瓜最重要的一个因是瓜子，瓜子是瓜的生因。自性没有生因，所以「非生因之所生」。它没有生因，所以它才不灭，有生因就会有生灭的现象。这在佛法叫第一义，第二义里面就有生因，第一义没有生因。所以佛经上常讲「法尔如是」，它本来就是这样的。你要是找它生因，你就迷了，为什麽？你起心动念了。找得到找不到？找不到。你不找，不找就现前了，你完全明白了。就像能大师所讲，它本来没有生灭，「何期自性，本不生灭」，不生不灭。你说它什麽样子都说不中，不但你没有法子说，你连想，想它是个什麽样子，你也想不出来。所以在大乘教里面，祖师大德说此事，此事就是自性这个事情，「言语道断，心行处灭」。言语道断，言语这个方法道不出，说不出来；不但言语说不出来，心行处灭，心行是思想，你也想不到，你怎麽想都想不到。你看，想都想不到了，你怎麽能把它说得出！这个境界跟老子《道德经》开头的两句话很相似，老子说「道可道，非常道；名可名，非常名」。道，你能够说得出来，这不是真的道；名词术语，你给它取了一个名字，这个名词是假的，不是真的。真的它没有名字，有形相，没有名称。名称是人给它起的，你给它起什麽名都可以，这是为了方便交换意见，它有这个用处。可是你不能执着，你要执着那就错了。所以名是假名。
　　不但名是假的，名是抽象的，是遍计所执性，前面我们学过这个三性，遍计所执性。形相，形相是依他起性，是集合於许多条件变现出来的。譬如物质现象、精神现象，这些现象是依自性清净圆明体变现出来的，它是依他起性。可是本体不是依他起性，也不是遍计所执性，所以世尊为了教学方便起见，给我们另外建了个名词，叫它做圆成实性。圆是圆满，它本来就是这样的，成是成就，实是真实，它不是假的，它是真的。真假是什麽意思？真是永恒不变，就是真的；凡是会变的，就是假的。依他起是会变的，物质现象、精神现象也会变，刹那生灭，像弥勒菩萨所说的刹那生灭。所以佛把这个称为妙有，妙有非有，非有而有叫妙有。这桩事情被现代科学家发现了，才发现，还不晓得这个事实的真相，只是发现物质是从无中生的，叫无中生有。锺茂森居士曾经做过详细报告，科学的新发现，物质无中生有，说物质现象存在的时间非常短暂，真的像闪电一样。闪电有光，那个光只一刹那就没有了，物质现象性质跟这个相似。我们今天所看到的、所接触到的这些物质现象，就是这种生灭的相似相续相。要记住，相似相续相，它不是真的，也就是说，一个念头就是一个物质跟精神现象的生起。但是一生，它就灭了，第二个念头又是一个物质现象生起，凡是有物质，都带精神，心跟物是分不开的。
　　《心经》上说得很好，「色即是空，空即是色；色不异空，空不异色」，那个色法就是物质，空是心法。也就是弥勒菩萨跟我们讲，「念念成形，形皆有识」，识就是心法，受想行识。五蕴是所有一切物质的根本，我们现在讲基本粒子，基本粒子是五蕴。你看基本粒子它是个物质，在大概是高倍的显微镜之下见到了，看到它有形状，它是物质。物质，佛法里面讲它有四个特性，我们称为四大，地水火风，地表示它有现象，它带电，带阴电、带阳电，阳电佛法叫它火大，阴电叫它水大，它是动的，它不是静止的，动的那称风大，所以用地水火风。地水火风就是佛经上讲的念念成形，那个形的特色、特质、性质，它有这个性质。弥勒菩萨告诉我们，我们要记住，「形皆有识」，识是什麽？识是受想行识。你不要看这个物质现象里头，这个物质里头有受想行识，它带了这个东西。它为什麽会带着这个？那我们现在晓得，自性有见闻觉知。见闻觉知「非生因之所生，唯了因之所了」，那是性德，所以它能够现依报跟正报。依正是一不是二，同出於一个自性清净圆明体，同一个体，这个体才是真正的世间许多宗教里面讲的造物主。天地万物从哪来的？是从它来的，它才真的是造物主，一点都不错。二十八层天里面上帝是它造的，它怎麽造？它本来就是这样的。所以要记住，这句话说得好，说得非常好，「非生因之所生」，本不生灭。
　　【唯了因之所了。】
　　这个『了因』，是三因佛性。自性，自性就是佛性，也就是法性。「佛」这个字是从印度梵语翻译过来，一般把它翻为觉，所以佛是觉的意思。佛性就是觉性，觉性就是见闻觉知，用觉来做代表，能见、能闻、能觉、能知。所以现在我们知道了，在植物、在矿物有没有？有，矿物里面发现了见闻觉知，它能见、能闻、能觉、能知，日本江本博士的实验，实验出来了。在矿物里面，我们就称它作法性；在动物里面，我们就称它作佛性。动物里头有觉有迷，觉了，阿罗汉以上的圣人；迷了，六道凡夫。六道凡夫里头有明显的见闻觉知，还有明显的受想行识。见闻觉知能现，受想行识能变，「唯心所现，唯识所变」。心跟识我们要搞清楚，见闻觉知是心，受想行识是识；见闻觉知现相，受想行识产生变化；见闻觉知是不生不灭的，受想行识是有生有灭的；迷了就有受想行识，悟了没有受想行识。这个道理、这桩事佛讲得清楚。
　　

凡夫之人，赞叹你、恭维你，你很欢喜，为什麽？你受了，你接受了；骂你、侮辱你，你生气了，为什麽？你受了。江本博士对水的实验，也赞叹它，我爱你、喜欢你，我讨厌你、我恨你，它有没有受？它没有受，这要知道，那是矿物，它没有受，它只有见闻觉知，它没有受想行识。可是有情众生他有受想行识，他会恨你，道理在此地。我们现在看看，在香港就看得到，我们在香港大楼上看到九龙，九龙是山，你看半面山被开发商挖掉了，那山生不生气？山不生气，山是矿物，它没有报复的心。可是那山上有山神，山神是凡夫，山神居住在这个环境居住了很多年。这我们以前听说过，韩国的山神到中国来找法师，有人问他，你们当山神当多久？他说三千多年了。他住在这个地方，这是他的环境，你把它破坏掉的时候，他可不会饶你，他会报复你。我们现在破坏自然生态的环境，整个地球就有许多的灾难，这都是地神、山神、树神、草木神，得罪了他们，不是自然灾害。自然灾害找它的源头，它为什麽会有自然灾害？所以佛法对这个讲得清楚、讲得明白，「一切法从心想生」，境随心转，境包括物质环境。我们心善，没有一样不善；心不善，没有一样是善的。有没有风水？有风水，风水是随着人心转的。所以风水家有句话说得很好，叫「福人居福地，福地福人居」。有福的人、心地善良的人，他住在那个地方，山河大地就变善了，不善也变善；不善的人到风水好的地方住上三年，那个风水全变坏了。懂得这个道理就不需要看风水了，存好心就好，风水就转过来了。中国人讲风水，外国人讲磁场，是一个意思。好好修自己就能转境界，人事的境界、物质环境的境界统统都能转，没有不能转的。没转是功夫不到家，功夫到家，没有一样不能转的，这个大道理要懂。

　　在佛法里面讲，佛这个觉的意思要加以解释，它有特殊的意思在，我们一般「觉」没有这麽多、这麽深、这麽丰富的意思。佛法里面讲觉，就是「三智圆明」。咱们中国人讲智，智慧，佛法里面讲智慧有三种，这三种是一切智、道种智、一切种智。「一切智」是知空，阿罗汉就有了，知一切法的总相。总相是《般若经》上说的「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这是知一切法的真相、总相，阿罗汉有这个智慧，可是这一切法为什麽会发生，阿罗汉不知道。为什麽会有这些法，菩萨知道，这叫「道种智」，道是道理，这一切法的现象是什麽个道理，菩萨知道；种是种种，我们讲万法，森罗万象，这些现象为什麽会有？怎麽产生的？这里头种种不同的道理，菩萨知道，比阿罗汉就强了。如来的智慧叫「一切种智」，总相、别相，道种智是差别现象，彻底明了叫一切种智。觉是三种智圆明，圆满的通达明了。「遍一切处，无不照了」，叫「大圆觉」。大圆觉是对佛的称呼，佛是圆觉，菩萨可以称圆觉，大圆觉是对佛的尊称。「性，即不改之义」，性就是不变的意思，不改变，没有改变，从来没有改变的。「以大觉性不增不减，非变非迁」，它永远不变，它永远不改，迁就是改的意思，不生不灭、不垢不净、不增不减、不变不迁。谁有？「一切众生无不具此三因佛性」，有情众生具足，无情众生也具足。众生，众是众多，众多的缘，现在人讲众多的条件；生是生起，生起什麽？生起现象，叫众生。所以众生不是对人说的，我们可以说所有的现象都是众缘和合而生的，没有单纯出现的，全是众缘和合而生的。所以佛家讲众生这个意思很广，包括一切人、一切物、一切事，乃至於一切自然现象，它统统是众缘和合而生，没有一样不是众缘和合而生的，称众生。无不具此三因佛性，所以三因佛性就是自性。

　　「三因佛性若显」，这隐显，那就「成三德妙果」。三德是什麽？法身德、般若德、解脱德，这三德妙果就现前，这就叫成佛。在《华严经》上什麽地位得到？圆教初住菩萨，为什麽？他智慧现前，他见到了。见到就是见性，见性，性德就现前。性德有三种，一种是「法身」。我们现在以这个肉身是自己身，肉身之外就不知道了，迷了。妄想分别执着统统放下之後，他就知道了，什麽是我的身？遍法界虚空界一切万法是我身。身是什麽？身是相，这一切万法是我自性变现的，能生万法，它怎麽不是我身？不再以为自己这个身是我身，所以他能够生出什麽？从这个生出同体大悲，遍法界虚空界是自己。《老子》里头有这个意思，他有两句话说，「天地与我同根，万物与我一体」，这是法身，法是万法。这不是说你把心量拓开，不是这个意思，它本来就是！而是我们有了妄想分别执着，迷了，不晓得事实真相。我们这个身体也是心现识变，外面一切众生、山河大地，十法界依正庄严哪个不是心现识变的？为什麽单单认这个为自己，其他的都丢掉？你明白这个道理，然後告诉你，佛关心你，佛念念没有舍离你；而我们自己不关心佛，我们自己念念当中没有佛。这什麽原因？我们迷，他觉。觉，不舍一法，所以我们称这个现象叫大慈大悲，这是什麽？这是自性流露，它本来就是这样的。我们的慈悲心呢？我们的慈悲心没有了，变成很小的一个圈圈，你所喜欢的那几个人。所以见了性就不一样，见到事实真相了。「般若德」是智慧，我们一般讲的佛性。三个合起来，法身、般若、解脱统统合起来叫法性，单单讲佛性就是专门讲般若德。般若德重要，没有般若智慧，你怎麽会了解、你怎麽会明了？三智是般若，没有三智，你不能照了，你不能照见。解脱是什麽？「解脱」是自在，解脱里头没有烦恼，就是没有妄想、没有分别、没有执着，得大自在的用途，《华严经》里面讲的无方大用。这是自己，不是别人，没有别人。阿弥陀佛，阿弥陀佛是自己，自性弥陀，你说是不是自己？极乐世界，极乐世界是自己，唯心净土。极乐世界是自己清净心变的，阿弥陀佛是自己无量光变现的。所以佛告诉我们一句真话，「心外无法，法外无心」，心跟法是一不是二。心就是见闻觉知，法就是我们今天讲的精神现象跟物质现象，这是法，它是一不是二。所以法身、般若、解脱叫三德秘藏。

　　觉悟的时候叫如来藏，迷的时候叫阿赖耶，阿赖耶跟如来藏是一不是二，能生万法。心现识变，纵然变成十法界依正庄严，变成六道、变成三途，没有关系，一丝毫妨碍都没有，为什麽？它不是真的；如果真的，一定起妨碍，它不是真的，它是幻相。所以《般若经》里常说，真空不空，妙有非有，妙有不碍真空，真空不碍妙有。真空是什麽？真空是自性清净圆明体，妙有是什麽？十法界依正庄严，不相妨碍。你要是真正明白、真正通达，你才真正享受到幸福美满的人生，为什麽？你已经入无障碍的法界。有障碍，哪有幸福？哪里有美满？不可能。无障碍才是真正幸福美满，没有障碍了。你要知道本来没有障碍，障碍从哪来？障碍从分别执着来的。这不是妄想，妄想里头没有分别执着，从分别执着里头来的。所以佛告诉我们，你舍执着，不执着了，你就证阿罗汉，不执着了，你就超越六道轮回；不分别了，你就超越十法界，我们为什麽要搞分别执着？

　　有不少同学也学佛多年了，问我：法师，我现在有工作缠身，我有很多业务，我怎麽可能放下分别执着？这个事情佛很慈悲，不但讲得很清楚，他做了榜样给我们看。榜样在哪里？《华严经》末後五十三参不就做榜样？你看这五十三个人，各行各业、男女老少，有做国王的、有做大臣的，士农工商都有，他们不是天天干这些事情吗？他们过的是真正幸福美满的生活，为什麽？他没有分别执着，而且没有妄想。由此可知，佛叫你放下，是叫你从心里放下，不是从事上放下。从事上放下，释迦牟尼佛大彻大悟之後就入般涅盘，不要再搞讲经说法，何必去讲经说法四十九年？他干这个事情干什麽？他们在表演给我们看，表演得非常逼真。你看佛陀持戒多麽清净，日常生活有规有矩，一丝毫都不马虎，这是不是分别执着？没有分别，没有执着，这是什麽？恒顺众生，随喜功德，自己没有分别、没有执着，所以他心地清净，一尘不染，智慧明了，洞察秋毫。

　　如果你再不能体会，我再做个比喻，诸佛菩萨的示现就像舞台上表演，他在唱戏，按照剧本去做，在舞台上表演得非常逼真，心里头没有，这假的。他扮个皇帝，他自己绝不以为他自己是皇帝，他来表演，做给那些有执着分别人，做给他看的，教他学习怎麽放下。做国王的放下分别执着，菩萨国王；做大臣的放下分别执着，菩萨大臣；经商的放下分别执着，菩萨商主，佛经里面叫商主，现在叫企业家；做学生的放下分别执着，菩萨学生。你看，哪个行业都可以干，跟凡夫差别在哪里？里面没有分别执着，外面有，里头没有。里面是什麽？里面是清净圆明体，外面表现的男女老少各行各业都做到顶尖，都做到了示范，哪一个行业就是那个行业的示范，他在教化众生。无论在哪个行业，一定是那个行业里头顶尖人物，是那个行业所有大众最尊敬的、最喜爱的、最佩服的，都向他学习。现在所谓是「学为人师，行为世范」，他都是做榜样，做好样子给人看的，他不会做坏样子。里面你夹杂着分别执着，你做出来的样子就不是好样子，什麽样子？六道轮回的样子，为什麽？轮回心造轮回业。佛心，他造的是佛业，这是净业。

　　有没有示现干坏事的？有，五十三参里有贪瞋痴。这就是菩萨哪个地方他都去，他跟我们不一样。甘露火王示现瞋恚，脾气很大，天天还杀人，那是菩萨！他不是瞋恚心，他表现的样子是瞋恚的样子，他大慈悲心，他惩罚的众生是替你消业障，他杀你是度你，决定把你往上提升。我们有没有这个本事？我们没有这个本事就麻烦了，我们要干他这一行的时候，我们会堕阿鼻地狱，他干这一行是普度众生，这个道理要懂。像这个是逆增上缘，我们不敢学。可是这里头你要晓得，在佛法十个宗派里头，密宗多，密宗里头有很多都是用逆增上缘。所以不是那个境界，你要是跟他学，你肯定堕落。从前我的老师章嘉大师教我不能学，密是佛法里的高级佛法，什麽人才可以用那些方法？那方法五十三参里头有，真正妄想分别执着统统断了，行；妄想分别执着没有断，千万不能尝试。所以密不是凡人学的，也不是天人学的，最低的限度是初住菩萨。正科生呢？三贤菩萨是密宗里的旁听生，不是正科生，正科生是登地，地上菩萨这才行，普通人那怎麽可以！所以我跟老师三年，老师没有传授我密法，教我学教。显教里奠定基础，我这才明了，大彻大悟之後这才能学密。密不是秘密，佛法里没有秘密，密是深密，理太深了，事是不可思议。

　　所以佛法的修学无论是显密、宗教（宗门教下）、大乘小乘，因果放在第一。净业三福里第三条教我们，头一句话「深信因果」。发菩提心是菩萨，不是别人，阿罗汉、辟支佛没发菩提心，菩提心一发就是圆教初住。所以菩提心一发就超越十法界，这是法身菩萨。接着就是深信因果。因果从哪里来的？它跟虚空法界是同一个源起，我们讲有法界就有因果。现在讲什麽？现在讲宇宙，说宇宙没有说法界好，法界这个名词好。随顺世间法，有宇宙就有因果，为什麽？能生万法。一念不觉是因，大乘教里面讲「迷唯一念」，一念不觉就是迷，一念就迷了，有念就迷了。有念那个念是因，迷是果。因果跟宇宙是同时发生的，这是真的，不是假的。善因善果，恶因恶报，这是真理，绝不是迷信。它在人间起很大的作用，前清周安士说得好，「信因果，天下大治之道也；不信因果，天下大乱之道也」。我们冷静想想这两句话，现在这个世界真的天下大乱了，他话说得有没有道理？想一想是有一点道理，现在不相信因果，天下大乱。古时候在这个世界上，无论东方、西方，东方人相信因果报应，西方人相信宗教所讲的上帝掌赏罚之权，人行善，上帝有赏赐；人造恶，上帝要惩罚，这是属於因果。所以这个社会能有长治久安这个局面出现，是那些执政者提倡因果，绝不是用迷信欺骗众生，不是的。说因果是迷信，用因果来欺骗众生，这是什麽？这是不信因果人他们的言论、他们的说法，不是事实。这些道理我们要晓得。大师引《起信论》上几句话说明：

　　【真如自体。有大智慧光明义。】

　　这些话里头就是六祖惠能大师开悟的时候所说，「何期自性，本自具足」，具足就是圆满，具足第一个就是智慧光明。第二个：

　　【遍照法界义故。】

　　这是相好，遍照法界是相好。

　　【真实识知义故。】

　　这是德能。

　　

【自性清净心义故。】

　　自性清净心，那就是本自清净，说得非常之好。他略举这一小段来作证。

　　【广说如彼。】

　　广是细说，细说在《起信论》里面。

　　【故曰自性清净圆明体也。】

　　这是我们自己的本性。中国古人说得简单，本性本善，佛讲得详细，怎麽本善法，说透彻了。下面第二段，第二段是「起二用」，从第一段生起的。你看第一段没有生灭、没有生因，以後就有生因。凡是有生有灭的就叫有为法，没有生灭的是无为法。所以无为是真如无为。我们的自性是无为法，不是有为法；自性起作用是有为法，它不是无为法，这要知道。第二：

　　【自下依体起二用者。】

　　『二用』，一个是「海印森罗常住用」，第二是「法界圆明自在用」。我们用另外一个说法，诸位就会很清楚，第一个海印森罗常住用就是现依报，第二个法界圆明自在用是现正报。依正都是自己，依正不二。起这两种作用，这是佛法里面常讲依正庄严。我们看大师的文，贤首国师的文：

　　【谓依前净体起於二用。】

　　你看，依他起性。前面是圆成实性，不是依他起，不是遍计执。圆成实是真的，依他起不是真的。遍计执那更虚妄了，遍计执是执着，完全是虚妄。起二用：

　　【一者海印森罗常住用。】

　　海印是比喻。

　　【言海印者。真如本觉也。】

　　把真如本觉比喻作大海。

　　【妄尽心澄。万象齐现。】

　　这就是什麽？一个修行人妄尽了，『妄』是妄想分别执着，统统放下了，回归到自性。『澄』是澄净、是清净的意思，也是不动的意思，能大师里面的两句话，「何期自性，本自清净；何期自性，本无动摇」。要是妄想分别执着统统放下，心澄，真心现出来了。真心现出来之後，『万象齐现』，万象是它作用齐现了，十法界依正庄严，十法界是十个不同维次空间，全现前，没障碍了。佛经上所说的，跟科学家所讲的是不谋而合。十法界依正庄严是讲什麽？娑婆世界。《华严经》上讲的华藏世界，华藏世界海，那是个大世界。《华严经》上告诉我们，华藏世界海像大楼一样，二十层，我们娑婆世界跟西方极乐世界它在一层，在第十三层，你看看这个在第十三层，你就晓得佛讲世界多大。我们今天天文学家没有观察到，连一层都没有看清楚，别说二十层了。佛说像这样二十层的华藏世界，在宇宙当中无量无边。所以现在科学里面讲宏观世界跟《华严经》一比，小巫见大巫，他知道的太小了，连华藏世界这一层都没搞清楚。《华严经》里有科学，宏观世界，只要你见性了，万象齐现，就是无量无边的世界海你统统见到了。下面有个比喻：

　　【犹如大海。因风起浪。若风止息。海水澄清。无象不现。】

　　水平像一面镜子，这个大水的四周景象都能倒影在水面。住在香港这个地区，跟你说这些，你很容易体会。我们在香港看九龙，在九龙看香港，你看倒影，可是怎麽样？这个海湾它海里有波浪。如果没有波浪，像湖水一样的平静，这个倒影多美！佛是把我们的心比作水，本来是清净的，本来没有动摇，现在怎麽样？现在还是清净的，还是没有动摇。没有动摇，我们看不见，看不见那是什麽？那就譬如『因风起浪』，这是比喻。起浪之後我们也能够见，见得不清楚，支离破碎，不是不能见，还是能见。我们在九龙看香港，看这个海面一样还能看到倒影，但倒影总不如镜子里面的倒影，那就不能比了。可是比喻毕竟是比喻，比喻不能比到恰到好处，只能比成一个彷佛，这个道理你一定要懂。现在这里讲的是大海因风起浪，风是什麽？风是无明；浪是什麽？浪是分别执着。分别是浪，执着是大浪，有这个东西你就看不到了。无明要是止了，浪当然就没有，无明是风。无明是什麽？无明是念头。一念那是风，从一念起分别，从分别起执着，这样我们比喻的是心水就动摇、染污了，自性清净心的功能失掉了，失掉变成什麽？变成不觉，变成无知。

　　要怎样才能帮助我们把智慧找回来？这个东西要注意，学不到的，没法子学的。所以释迦牟尼佛很慈悲为我们示现，表演给我们看，他去求学，他学了十二年，十九岁出去求学。我们总要想到他是王子的身分，贵族，无论到哪里去，他受到特别的礼遇。高人，一般人见不到，他去见一定见到，身分不一样，待遇不相同，他能见到这些高僧大德，宗教里面的、学术界的他统统参访到。告诉你学。学能得的是什麽？知识，不能得智慧，智慧学不到的。智慧从哪里来？智慧是你自性里头本来有的，不要学的，你只要把障碍放下，智慧就现前。障碍是什麽？障碍是烦恼。佛法里面讲的三大类的烦恼，见思烦恼是执着，尘沙烦恼是分别，无明烦恼是妄想。《华严经》上讲妄想、分别、执着，大乘教里面讲见思、尘沙、无明，一个意思，名词术语不一样，意思完全相同。你把这个放下，智慧就现前了。因为你自性里面有智慧、有德能、有相好。

　　所以佛教人不要向外求，向内求。向内求，没有求不到的；向外求，求不到，真的求不到，这不是假的。你做生意求财，我想尽方法想赚钱，你所赚到的钱是你命里有的；你命里要是没有，人家做大买卖、大生意让给你做，你做几天就倒闭了，你命里没有。再给诸位说，连做小偷他偷得来的，做强盗他抢得来的，还是命里有的；你看你命里没有的，你去抢人家，还没有抢到手，已经被警察抓去，坐牢去了。心外没有东西，「心外无法，法外无心」。所以你不要看到世间有些大富大贵，是他命里有的，争不到的。财从哪里来？佛教导我们，所谓「佛氏门中，有求必应」，这个也是真的，不是假的。财从哪里来？财从布施来，财布施，聪明智慧从法布施来，健康长寿从无畏布施来。布施是什麽？布施是性德，是把性德里面的，无量光是智慧、无量寿是寿命、无量的相好是财富，你把它引发一点出来，还是自性的，不是外头的。为什麽叫我们修布施？你看看，悭贪、吝啬是烦恼，这个烦恼把你命里面那个相好、财富障碍住，你把这个去掉，它就会现前。自私自利、损人利己这些念头不好，都是严重的烦恼，把你的光明障碍住，把你的无量寿障碍住。你把障碍去掉，你自性里的光寿往外透，这是正确的，哪里向外求？哪有这种道理？

　　我们看古今中外确实有没有上过学的、没有念过书的人，甚至於不识字的人，非常聪明，真有智慧，你问他什麽都知道，真有。在中国最出色的一个历史人物，没有人不知道的六祖惠能大师，你看看不认识字，没念过书，一天经教都没有学过，他没有障碍，他妄想分别执着放下了，没障碍。释迦牟尼佛学了十二年，为我们实验放下，把十二年所学的统统放下，大彻大悟，智慧开了。如果他不放下？不放下变成所知障，就是变成尘沙烦恼，智慧不能现前。所以佛法修行修什麽？放下而已矣，只要你肯放下，回归到自性，什麽问题都解决了。所以放下悭贪、放下吝啬，财现前。无论你经营什麽样的事业，那是缘。命里有财，命里有财什麽都不干，财不会掉下来，不会变现出来的。你命里有财，无论你干哪个行业，没有不赚钱，命里有；你命里面智慧现前了，无论学什麽东西都比人家高明一等，智慧；相好没有障碍，健康长寿就现前。这是正理，这是真理，只要把障碍去掉就行了。所以佛教我们，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，贪障碍你的福报，瞋障碍你的德能，痴障碍你的智慧，你只要把贪瞋痴去掉，法身、般若、解脱就现前，一切智、道种智、一切种智也圆满现前，这是真正的佛法。总的来说，八万四千法门，哪一门不是明心见性？门门皆是。

　　所以现在我们知道，我们自己确实具足圆满的智慧德相，绝不比哪一个人差，只是我们现在被障碍障住，希望我们能够『风止息，海水澄清，无象不现』。我们做多少，它就现多少，妙不可言，我障碍少一分，它就现一分，就透一分；障碍少十分，它就透十分；没有障碍，全现了，成佛。所以没有别的，懂得这个是我们要去除自私自利。我们讲席里常讲的，自私自利要放下、名闻利养要放下、五欲六尘要放下(五欲六尘放下，你就健康长寿)、贪瞋痴慢要放下，智慧、德能、相好天天增长，然後学也可以，不学也可以。学，像释迦牟尼佛一样，没有分别执着；不学，像惠能大师，也没有妄想分别执着。

　　说实在的话，这两个人叫上上根人，不是我们能学得到的，我们怎麽办？我们相信释迦牟尼佛的教诲。可是你得真相信，就念一句「南无阿弥陀佛」，用这个一念把所有一切妄念全打掉。我要分别，分别阿弥陀佛；我要执着，执着阿弥陀佛，这一句阿弥陀佛是我们自性的德号。这是真的，不是假的，所以称之为万德洪名。你只要常念这一句阿弥陀佛，其他念头都没有，你在这个世间是样样具足、样样圆满，智慧具足、德能具足、相好具足，你这一生真的得到幸福美满了。问题怎麽样？你不相信他的就没有办法，念是念，还是相信自己的烦恼，还是相信自己的妄想执着，那就没有法子。把阿弥陀佛当作附带的东西来学，有也可，没有也可，这就不灵了；你要把阿弥陀佛当作一个真正东西的时候，唯一的，那你什麽都得到，你什麽问题都解决。这个理太深了，真的是深密，千经万论，释迦牟尼佛讲经说法四十九年，说实在话，就讲这六个字。这个话是善导大师讲的，「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」，善导讲的，讲得一点都不错，所以我们要相信。果然人人都念阿弥陀佛，什麽灾难都没有了，天灾人祸全没有，这都是真话。所以现在灾难多，劝大家认真努力念佛，不怀疑、不夹杂、不间断，自己心安理得，周边环境灾难也都能化解。希望我们认真努力的去念佛。

修华严奥旨妄尽还源观　　（第七集）　　2008/6/14　　香港佛陀教育协会　　档名：12-46-07
　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「妄尽还源观」第二段，「依体起二用」这一段。前面我们学到二用第一个，「海印森罗常住用」，这一节里面所讲的是现依报，後面一段所讲的「法界圆明自在用」是现正报，依正庄严。这里面最难懂的不是依报，而是正报，正报说的是什麽？正报说的是自己。那别人呢？别人是我依报里面的有情众生，是自己心现的。能现的体是一个，就是自性，这个事不好懂，自性到底是一个、是两个？一个；为什麽现那麽多有情众生？我们要把这桩事情搞清楚、搞明白了，疑惑就能破除，对佛法才能生起真正的信心。佛祖用大海来做比喻，海印森罗，能现的是大海，所现的是水泡，大海里面起个水泡，这个水泡是依正都在里面，起个水泡；起很多水泡，不止一个。可是我们自己能够见到的、能够接触到的，给诸位说，只有一个水泡，另外一个水泡接触不到。那是什麽？就是现在科学家所讲的，是一个另外不同的空间维次，我们见不到、接触不到。到什麽时候才能真正接触到、恍然大悟？我们这个水泡破掉，破掉不就是回归大海了吗？大海里面所有的水泡你统统都见到了。你自己形成一个水泡，你见不到别的第二个水泡。这个比喻不难懂，诸位细心体会观察你就晓得，古大德常用这个比喻。
　　我们还用另外一个比喻，我觉得比这个比喻还好懂，那是什麽？实在讲，经上都有，叫「梦幻泡影」。我们每个人都有作梦的经验，我们在梦中会看到许多的人，有认识的，也有不认识的。梦中人从哪里来的？梦中的山河大地从哪里来？梦中有自己，自己是个正报；梦中里面还有许多人，那是依报，那不是正报。所以依正这个概念要清楚，我们讲正报，不是讲每个有情众生，这样讲，疑惑就起来了。梦中所梦到的那些人事物，你梦到佛菩萨，你梦到天人，梦到现前过去的人、现在的人，甚至於还有未来的人，你在梦中都见到，全是属於依报，这个好懂。梦中这些人从哪里来的？是你自性变的，决定没有自性外头有个众生。无论是人事上的问题、物质上的问题、事相上的问题，处理还是要靠自己。所以佛法叫内学，要从内心里面去求解决，外面没法子解决。你在作梦的时候，跟人发生争执，跟人发生冲突，怎麽解决法？从本身能解决，从梦中那个人上不能解决。我们现实的环境就是个梦，《证道歌》上说得好，「梦里明明有六趣，觉後空空无大千」。你了解这个道理之後，你才晓得千经万论，佛菩萨苦口婆心告诉我们，问题不在外头，问题在自己。自己心清净，依正都清净了，你的依报里头人事环境、物质环境都清净了。或者你说「我心很清净，可是外面环境还是不清净」，没这个道理，你心还不清净。你心清净，就转境界了。境界没有转过来的时候，你马上觉到我心不清净，为什麽？境界是一面镜子。看到镜子里面的人脸上很肮脏，你去擦擦不掉，你擦自己擦掉了，镜子就没有了。
　　所以世出世间圣贤人，我们觉得那些人都了不起。中国古圣先贤没有见到佛法，佛法传到中国才两千年，中国有五千年历史。四千五百年前，中国有文字，黄帝那个时候发明了文字，文字所记载下来的这些事实，你看看我们老祖宗怎麽教导我们的？「行有不得，反求诸己」，这个跟释迦牟尼佛、跟佛菩萨讲的，问题从自己内心求解决是一个道理。遇到困难、遇到障碍，怎麽办？反省，在自己内心里面来求解决。外面？外面解决不了。就是你跟人冲突了，你从外面解决，你不是从内心，从外面，无论用什麽方法，解决是什麽？暂时的，不是从根拔除。而且往往手段用得不适合，还会引起怨恨，怨恨累积起来，只要你出不了六道轮回，还有冤冤相报没完没了，生生世世的痛苦，这些事情不能不知道。内心怎麽解决法？实在讲，最妙的方法，一句佛号，「南无阿弥陀佛」。无论是什麽事情发生，你都不放在心上，心上一句阿弥陀佛，口里一句阿弥陀佛，什麽问题都解决。而且解决得圆圆满满。为什麽？得三宝加持，没错。三宝从哪里来的？自性三宝，《三时系念》中峰禅师所讲的「本性弥陀，唯心净土」，没有离自心，这就说明要从自己本身解决。所有问题都是自己的妄想分别执着制造出来的，我们只要把妄想分别执着息掉，就回归自性，就没有问题了。现在是因为我们回不了自性，什麽叫自性也不知道。这一句阿弥陀佛能够帮助你快速的、稳当的回归自性，你不相信。为什麽念不好？不相信。我很相信，很相信也是假的，不是真的，真诚心难发。
　　什麽叫真诚心？经论上讲得很清楚、很明白，「不怀疑、不夹杂、不间断」，就是真诚心。话说得很容易，不容易做到。能不怀疑吗？只有两种人接受佛菩萨的教诲不怀疑，一种上上根人，所谓是一闻千悟，他没有问题，他能接受；第二种是下下根人，他老实，他什麽都不知道，可是你教他的时候，他死心塌地学，他没有问题，这两种人好度。可是这两种人都太少，千万人当中难得有一个，绝大多数的是中等根性的人，上不上、下不下。所以世尊当年出世，四十九年讲经说法，为谁？就是为这当中的人，我们不能不感激释迦牟尼佛。当中这一群人，你要叫他学下下根，做不到。早年李老师常常跟我谈，他说愚，愚不可及，他说我很想学愚，学不到。学不到怎麽办？学不到就往上爬。下不去，下不去就往上爬，那就得学经教，用经教长年的薰习，把自己的善根不断往上提升，提升到一定的程度，相信了。只要相信净土，只要相信这一句佛号，那你就得度，你的问题就解决了。如果不相信这一句佛号，大乘教里还有圈子好兜，前面的路还非常遥远，这是事实真相，不能不知道。我们今天接着底下这一段：
　　【起信论云。】
　　这是大师引用《起信论》上的一段话。
　　【无量功德藏。法性真如海。所以名为海印三昧也。】
　　这是讲为什麽叫海印森罗常住用。『无量功德藏』就是能生万法，无量无边功德都藏在这个地方，藏在大海里，用这个来比喻法性，『法性真如』就像大海一样。上一堂我们提到过，贤首国师是出生在隋唐时代，隋末唐初，六祖惠能还没出世。我相信，如果六祖惠能要是早几年出世，贤首国师一定引用《坛经》上说的，不会引用《起信论》，为什麽？《坛经》比《起信论》讲得更清楚，讲得更白。这两句话，我们想想惠能大师开悟的时候说的五句话，这五句话我们学佛的人一定要记住，常常回味，可以提起我们在日常生活当中观照功夫。他说「何期自性，本自清净」，法性真如海就是清净海；「何期自性，本自具足」，又说「能生万法」，这就是无量功德藏。能大师除说明这个之外，他还说了一个「本不生灭」，这个法性真如海可以包含；又给我们说了「本无动摇」，法性真如海也能包含。这里是两句，他说了五句，意思一样，但是能大师的容易懂，这个要对照起来才知道。所以称之为『海印三昧』，海印森罗常住用，起这个作用。下面是：
　　【经云。】
　　『经云』是《华严经》。他没有提经名字，只要说经云都是《华严经》。因为什麽？这是修《华严》，依《华严经》修的。
　　【森罗及万象。一法之所印。言一法者。所谓一心也。】
　　这个重要。『森罗及万象』就是我们今天讲的法界虚空界，世间科学家所讲的宇宙。万物从哪里来的？现在科学家、哲学家研究这个问题，宇宙从哪来的？森罗万象从哪来？生命从哪来？他还漏了一个，我从哪里来的？这个重要，我从哪里来的没有搞清楚，外面的事情永远搞不清楚。佛法之殊胜，它头一个把我从哪里来的找到。你看禅宗话头里面有个很着名的，可以说共同的话头，「父母未生前本来面目」，这就是我从哪里来的。只要把我找到，什麽都找到了。自性是我，此地所讲的法性是我，真如是我。惠能大师讲这五句就是讲的我，父母未生前，我是什麽样子？我是清净的，我是不生不灭的，我是本自具足的，我是本无动摇的，我是能生万法的。现在呢？现在迷了，迷了没有关系，我没有失掉，法性、佛性、真如与迷悟都不相干。前面说过，在「显体」的时候讲过，悟了时候，那就是森罗万象全都明白了，显了，就是法性显现了；迷的时候，什麽都不知道，变成无明，隐了，森罗万象的功德隐了，你见不到。所以只有隐现不同，除此之外毫无差别。这些道理、事实真相不能不知道。
　　在此地，大师引用经典的经文告诉我们，森罗及万象从哪来的？是『一法之所印』，这个「印」，用印好。印是什麽意思？一时顿现，没有先後。我们现在讲书本，或者讲得更通俗一点，现在报纸很多，你们看报纸很大张，多少文字在里面，它在印刷机里一印全出来了，它不是一个字一个字有先後，没有先後。所以古德用印让你体会到一时顿现，印章里面刻的字都很多，盖下去之後同时现前，不是一个字一个字出现的。所以宇宙怎麽来的？宇宙就是一时顿现，没有先後。没有先後就没有时间，没有远近就没有空间，这才是真相。空间跟时间从哪里来的？是从妄想分别执着里面生的，不是真的。说真的，没有时间，也没有空间，这很难懂。「一法之所印」，这一法是能现能变，森罗万象是所现所变，能所是一不是二。佛法讲能所，但是跟哲学里面讲能所不一样，哲学里头讲能所，能不是所，所不是能。可是佛法里面讲能所，能所是一桩事情，能就是所，所就是能。从比喻当中，经教里面常常用金跟金器来做比喻，金是能现能变，器是所现所变。金在哪里？器就是金，金就是器，是一不是二，用这个来做比喻。世间法呢？世间法好比是父子，父亲能生儿子，儿子是父亲所生的，可是父亲不是儿子，儿子不是父亲，它能所不是一个，是两个，这就好比我们世间哲学里面讲的能所。佛法讲能所是金跟器的关系，那是一不是二。所以佛法不是哲学，这欧阳竟无大师讲得很详细，不是哲学。
　　『一法』是什麽？一法，『所谓一心也』。一心不好懂，一心是真心。一心的对面是什麽？一心对面就是二心。可是二心是妄心，一心能现，二心能变；一心是真心，二心是阿赖耶，我们常讲一心叫真如，二心是阿赖耶。二心是什麽？心还是一，没有什麽一、二之分，不动的时候叫一心，心要一动就叫二心。怎麽个动？我们前面在《华严经》上讲过，「迷唯一念，觉止一心」，一心就是佛，一念就是凡夫，他起了一念。这一念是什麽？这一念叫起心动念，他动了个念头。什麽原因动念头的？没有原因。你别去找原因，你找原因，愈找愈复杂，本来这个动念头是微微的波，你再去找什麽原因，波浪就大了，愈来愈大，永远找不到。要怎样才找到？不找就找到了，所以讲「息心达本源」，息心那个心是什麽？动的那个心，你只要把那个动的心放下，停止了，真心就现前。这个功夫谁做到？《华严经》上圆教初住菩萨以上，他们真的把妄想分别执着全放下了，回归到真心，回归到一心。
　　

我们今天很困难，我们看一个人，这个人靠得住靠不住？你看，妄念起来了，怎麽能息得下来？办一桩事情，这个事情是好还是坏？四川灾难，很多人想捐一点钱，我这个钱捐出去的时候，灾区人他拿得到拿不到？是不是被慈善机构拿去，他们吃掉了？愈想愈不敢捐，怎麽办？最好是亲自带着钱到灾区，除这个办法之外，你不相信人，亲自去又办不到。所以你就晓得，不动心是谈何容易。不动心的人，对一切众生诚信，那是佛菩萨，佛菩萨对一切众生决定没有疑惑，有疑惑的是凡夫。你看，疑惑一起来，根本烦恼起来了。根本烦恼，诸位都知道，佛说了六个字，贪、瞋、痴、慢、疑（怀疑），还有个恶见，这六个叫根本烦恼。根本烦恼一起来之後，随烦恼跟着起来，随烦恼有大随、中随、小随，这一起都起来了。
　　烦恼总是当家做主，你的真心、你的真如从来没有做主过。不但六道如是，十法界都不例外。十法界讲阿罗汉、辟支佛、菩萨、十法界里面的佛，他们都没有用真心，还是用的妄心。但是妄心比我们高明，高明在哪里？他信佛，他自己真心不起作用，他相信佛的教诲，事事都能依教奉行，虽然不是用真心，等於用了真心，佛所讲的都是真心流露的。真佛弟子，那不是假的。诸位要晓得，我们要做到真佛弟子是什麽样的人？证得阿罗汉果才是真佛弟子。这个阿罗汉不是真的阿罗汉，真的阿罗汉是什麽？四果阿罗汉，四果是真的。把这个品位降低一层，初果就是真正佛的学生，真依教奉行。在《华严经》上，我们前面念过，初信位的菩萨，十信初信位的菩萨是真正佛弟子，初信位之前都不是真的，挂名的，有名无实。初信位是什麽境界？见思烦恼，见烦恼断了，思烦恼没断，这都是属於执着。
　　见思烦恼，佛在经上讲得很详细，三界有八十八品见惑，见烦恼，你看错了；思烦恼九九八十一品，三界九地八十一品，那个难断，贪瞋痴慢疑都是属於思烦恼。见烦恼是什麽？「身见」，头一个执着身是我，你想想看，六道凡夫哪一个人不是把身当作我，这还能错得了吗？身不是我，什麽是我？所以头一个是身见，这一关突破了，就转凡成圣，小圣，小乘初果须陀洹，大乘圆教初信位的菩萨。得到这个位次之後，佛在经上告诉我们，你虽然没有出六道轮回，但是在六道轮回你只有人天两道，天上人间往返，绝不堕三恶道，所以他称为圣人。《金刚经》上讲的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，他证得少分。你看这些人，证得须陀洹果，《金刚经》上说得很好，他绝对没有一个念头我证得须陀洹果了；我证得须陀洹，不就又有我见了吗？还有我，我还没有忘记，没破，他没有这个念头。佛说他证须陀洹果，别人称他证得须陀洹，他自己决定没有这个念头，为什麽？他没有这个执着，他执着放下了。放下才叫须陀洹，没放下不叫须陀洹，所以身见没有了。
　　「边见」没有了，边见，我们用个很粗浅的话，大家好懂，对立，对立是二边。他对立的这个念头没有了，他不会跟人对立，也不会跟事对立，也不会跟天地万物对立，他没有对立，身心和谐，这初入佛门。第三个，他没有成见了，成见是什麽？我们今天讲主观观念，我认为怎样，我以为怎样，这是主观观念，这个他没有了，这是初步境界。主观观念有两种，一种是因，一种是果，因上佛法里面的术语叫「戒取见」，果上的成见叫「见取见」，这两种都是成见，这个没有了。第五类是「邪见」，所有一切错误的见解他没有了。八十八品见惑，佛在教学当中，归纳这五大类：身见、边见、戒取见、见取见、邪见，分为这五大类。这五大类没有了，就证得须陀洹，《华严经》上初信位的菩萨。再跟诸位说，证得这个果位，如果他很幸运，他遇到净土法门一心念佛，求生净土，他能不能往生？他决定得生，不是生凡圣同居土，他生方便有余土。换句话说，这样的人，小乘初果，他要是念佛生到极乐世界，就证阿罗汉了。你看，二果、三果、四果，他跳了，他一下就跳到阿罗汉去，快！
　　这五种见惑都没断，凡夫，凡夫修任何一个法门都不能成就，为什麽？断惑证真，烦恼不能断尽，他不能提升。可是净土有办法，你能够一心念佛，能够把一切万缘都放下，一心念佛能生净土，生凡圣同居土。只有这一门，除这一门之外，八万四千法门都必须要断惑才能证真，要断见思烦恼，要断尘沙烦恼，要断无明烦恼，就是《华严经》上讲的妄想分别执着。见思烦恼是执着，尘沙烦恼是分别，无明烦恼是妄想，你要不断，没有办法提升，佛也帮不上忙。佛只是把这些道理、方法、境界给我们说清楚，求证是自己的事情。信解行证，佛只能帮上两个忙，帮助我们信，帮助我们解，到这里为止。真正修行，修行是放下，提升境界是证果，这个佛帮不上忙，是属於自己事情。但是从净土，那真的，阿弥陀佛帮了我们忙，他带我们到极乐世界去。极乐世界是一个最理想的修行环境，在这个世界不能成就，到极乐世界决定成就，为什麽？那个地方你六根所接触到的全是大乘佛法，你眼见的、耳闻的、鼻嗅的、舌尝的、身体接触的，纯是大乘，没有一个不成佛，所以净宗的殊胜无与伦比。
　　一心，要晓得，一心就是自己的真心，我们净宗实在讲就是直捷修一心，没有拐弯抹角的，八万四千法门不能够跟它相比，直截了当。你看《弥陀经》上给我们说的，把修行的目的、目标说出来了，「一心不乱」、「心不颠倒」，我们念佛的人就希望念到这个境界，念到这个境界就往生。所以一心不乱，祖师大德在《弥陀经疏钞》讲解里面给我们就说得很清楚，一心不乱有理一心、有事一心、有功夫成片。事一心就是刚才讲的，至少你把身见破了，也就是你有须陀洹的这个条件，那是事一心。用小乘来讲，四果四向这都属於事一心。所以事一心里面，程度有浅深差别不同，四果四向就是八个阶级，全是属於事一心。在《华严》里面讲，从初信位到七信位都是属於事一心。七信是阿罗汉，八信是辟支佛，九信是菩萨，十信是佛，这四个位次还是方便有余土，为什麽？没有见性。理一心是见性了，《华严经》初住以上这是理一心，所以念佛念到理一心不乱，生实报庄严土，事一心不乱生方便有余土。每一土都有三辈九品，这你就明白了，每一土里头它有高下、有层次。
　　凡圣同居土是没有证果的，在《华严经》上讲，连初信位都不到，到初信位他就不在凡圣同居土。这是讲带业往生。带业往生是每个人都能做得到的，问题就是你肯不肯干？祖师大德说得很好，我们必须要记住，「只带旧业，不带现行」，这个非常重要。过去所造的业能带，现在还要造业的，那就带不走，这个业力把你系缚住，你就去不了。没有学佛之前所造的业，行；学佛之後，不能再造业了，这个要知道。虽然不造恶业了，但是并没有能证果，就是初果也没有证得，没有关系，能往生，在念佛法门里面称这些人叫功夫成片。只要我们把佛号念到什麽？念到像大势至菩萨所讲的标准，这个很重要，大势至菩萨就是教我们带业往生。这个标准是什麽？「都摄六根，净念相继」。什麽叫都摄六根？六根是眼耳鼻舌身意，我们换句话讲，诸位就容易了解，就是不执着了，眼看外面的色相不要执着这个好看、那个不好看，不执着这个，这眼清净了；耳听音声也不这是我喜欢听、那个是我讨厌的，没有了；舌尝味，吃的东西也不挑剔这个好吃、那个不好吃了；身所接触、意所念的都把这个好丑、好恶的执着断了，这就叫都摄六根，没有证到初果，这叫都摄六根。净念，净是清净，念佛这个念头要清净，你真念，真心念。清净是什麽？没有怀疑，没有夹杂，就叫净念。有疑惑，这个东西是真的？真能往生吗？真有极乐世界吗？这心不清净，怀疑；或者夹杂，虽念佛，还想东想西，那属於夹杂，夹杂把你念佛的功夫破坏了；相继是不中断。换句话说，念佛人念念心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，他什麽都不想。譬如吃东西，不管什麽都好吃，吃饱了就行了，决定没有挑剔。他不想了，他就想阿弥陀佛，什麽东西都好吃，为什麽？阿弥陀佛加持了。这个道理，我们从江本博士实验里晓得，恍然大悟了，一切都是阿弥陀佛，什麽不好东西到你面前都变成好吃，为什麽？你的意念把它变好了，你的意念是清净的，这叫真心。心里有严重的执着，这个心不行，这种心念佛不能往生，至少把执着要降温、要降低一些。临终那一念是关键，把执着彻底放下，临终一念就想阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什麽念头都没有了，决定得生。这讲一心。
　　【是心即摄一切世间出世间法。】
　　你看，这个心还得了！『摄』是包容的意思，包含的意思。『一切世间出世间法』，森罗万象，不出一心，就是《华严经》上讲的唯心所现，《六祖坛经》里面所讲的能生万法。所以宇宙从哪来的？自己心里变现的。怎麽变现的？起念头就变现了。这前面我们在《华严经》里面讲得很多，你一动念，法界就现前，没有分别执着，遍法界虚空界它就现前；起了分别执着，实报土没有了，实报土变了。没有起心动念之前，这个法界我们净土宗讲的，这是不得已用了一个名词，叫常寂光土，这里头没有形相，精神、物质现象都没有，这是常寂光土。才动一念，常寂光土就变质，产生变化，变成实报庄严土；再一起分别，实报土又变了，变成方便有余土；从分别再要起执着，那就变成六道轮回。你要晓得，这个四土：常寂光土、实报庄严土、方便有余土、凡圣同居土，四土是一不是二，只是里面起妄想分别执着产生变化。是不是这个土真的有变化？没有，不是真有变化，所有的变化都在妄想分别执着里头。妄想分别执着统统没有了，你要把它放下了，除常寂光之外，其他土也都没有了，「觉後空空无大千」，不但六道没有了，十法界也没有了。十法界没有了，换句话说，声闻、缘觉、菩萨、佛没有了，还有实报土。实报土会不会也没有？理论上讲可以，如果不起心不动念，实报土没有了。但是诸佛如来到这个果位上的时候，他还起心动念，为什麽？如果不起心不动念，他就会回归到常寂光，十方世界还有许多凡圣同居土，想帮他忙就帮不上了。这叫做什麽？这叫做大慈大悲，叫「无缘大慈，同体大悲」。所以我们对於诸佛菩萨无比的尊敬，叫「留惑润生」，他最後那一品无明不断，所以就保持着实报庄严土，在实报庄严土里面与遍法界虚空界一切十法界众生感应道交，众生有感，他就有应。他留着那一品惑，不是为自己，是度众生的，他有能力舍弃，他不舍，因为什麽？那不碍事，《华严经》上讲的「理事无碍，事事无碍」，这个境界不可思议。
　　【即是一法界大总相法门体。】
　　这个『体』就是一心。
　　【唯依妄念而有差别。若离妄念。唯一真如。故言海印三昧也。】

用『海印三昧』来做比喻。十法界依正庄严，你就晓得是『依妄念而有差别』，妄念除了之後，差别就没有了，『唯一真如』。四圣法界是真如，六道凡夫也是真如，人天是真如，畜生、饿鬼、地狱还是真如，这是觉悟人所看的，遍法界虚空界唯一真如。古人有个比喻说得好，「以金作器，器器皆金」，我们把黄金比喻作真如，比喻作真性，我把黄金造一尊佛像，这佛像是真如；把黄金造成一个小狗的像，这畜生是真如；把它造个饿鬼像，这鬼也是真如。黄金不变，像变，像变、性不变，它性是法性，性是真如，所以唯一真如。在十法界众生，因为他自己执着，认为我这个身体是人身，那他就在人法界；他要不执着人身，他在一真法界。堕在畜生道里面，他就执着那个身是他自己的身，他就真的变成畜生。真的是什麽？自以为是真的，其实他那个身还是法性身，《华严经》上我们常常细说这个事实真相。
　　【华严经云。或现童男童女形。】
　　『或现』是贯下去的。或现：
　　【天龙及以阿修罗。乃至摩睺罗伽等。】
　　这是八部鬼神。
　　【随其所乐悉令见。】
　　『随其』，其是众生、是凡夫；『乐』是爱好，随众生心，应所知量。这是讲法身菩萨们，就是《华严经》讲的圆教初住以上四十一位法身大士，他们在遍法界虚空界一切诸佛刹土，不是一个娑婆世界，娑婆世界太小，不局限在这一处，遍法界虚空界。在过去生中，我们每个人都曾经经历过，都有缘，有缘众生在受苦受难了，想求救的时候，这个菩萨跟他有缘，立刻就感到这个讯息，那你有感，感到讯息，他就应身。应以什麽身得度就现什麽身，不是自己我应该现什麽身，不是的，他心里面所喜欢的人。他喜欢见佛，你就现佛身；喜欢见阿弥陀佛，就现阿弥陀佛身；喜欢见观音菩萨，就现观音菩萨身；喜欢童男童女，就现童男童女身；喜欢拜神的，拜神的就现神的身；这个世间真的，东北喜欢拜大仙的，就现大仙身。我们凡夫有分别，到那个境界没有分别，你看全是佛菩萨示现的，慈悲至极。众生他相信什麽就现什麽身，你才能度他。不信佛教，信基督教的，他就现耶稣身；不信基督教，信伊斯兰教的，他就现真主身、现阿訇身，他喜欢。这才是事实真相，这才把法身大士与一切众生的缘，我们看清楚了，我们再不疑惑了。当然众生境界不相同，业障不相同。佛菩萨示现耶稣身把你带到哪里？带到天堂，我们学佛的人心里很清楚，欲界天，提升到欲界天。欲界天里面，我们知道天主经常礼请佛菩萨到天宫来讲经说法，天主是佛弟子，那你到天上去之後，不也变成佛弟子了吗？是一不是二，最後才知道殊途同归，都是回归到法性。所以我们这些年来，在世界上与许多宗教接触到，我们根据大乘教义，世界宗教是一家，所有宗教里面的神圣都是自性的化身；我们不要说佛，佛也是自性变化的。这是事实真相，《楞严经》上讲的，「随众生心，应所知量」。
　　【众生形相各不同。行业音声亦无量。如是一切皆能现。海印三昧威神力。】
　　现依报。所以要知道，法性隐现决定没有起心动念，决定没有分别执着；他要一起心动念，那不就变成凡夫了？哪有这个道理？释迦牟尼佛当年在这个世间，他起不起心动念？没有。他如果起心动念，那一定说说法四十九年，度了不少众生，功德很大，没有。佛最後告诉我们，他一生当中没有说一句话，谁要是说佛说法，那叫谤佛，毁谤佛。佛一生没说一句话，为什麽？凡夫说话都是从起心动念而说的，他没有起心、没有动念、没有分别、没有执着，他说什麽？没有说法，怎麽会说了那麽多，学生记录下来成为《大藏经》，这不都是他说的吗？他怎麽不承认？佛自己说了个比喻，我们现在想这个比喻，佛说他说法就像钟鼓一样，你看钟鼓说不说话？不说话，人家去敲它，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩就不鸣，这是佛说法。我们去敲这个钟，敲这个鼓，钟鼓有没有起心动念？有没有分别执着？没有，没有起心动念，也没有分别执着，可是它就响了。四十九年随别人敲，学生就把这些音声，像现在用录音机把它录下来，录下来留给後人，後人在这里起了分别执着，佛这是冤枉，佛真喊冤枉，害了你们。几个人懂？听到这个声音，不起心不动念、不分别不执着，对了，那你真的见性了。这在一开端，世尊就表演给我们看了，他不是从十九岁出去参学吗？学了十二年，全放下了，那是教我们的。他要不放下，他所学的就变成所知障，那就受害，所知障障碍法性，不会见性。
　　我们为什麽不能见性？佛讲有两种障碍，一种是烦恼，自私自利、贪瞋痴慢，这是烦恼障；一种是所知，就是你学得很多，你学得很多的时候，变成你自己的执着，分别执着，那个也不能见性。所以学了这些东西，统统放下，不分别不执着、不起心不动念，那你所学的这个东西都变成後得智。後得智是什麽？无所不知，你只要一接触就明白，一看就懂，一听就懂，一接触就明了，叫後得智，它是智慧。可是你有分别执着在里头，那叫所知障，那不是智慧，我们现在讲知识，知识障碍明心见性，智慧不障碍，知识障碍了。所以法相宗里面教给我们，学教的要转识成智，你才能见性。现在我们怎麽讲？知识分子，他把智转变成识，这糟了，你自性里本来有的般若智慧，现在变成知识了。知识不能解决问题，决定不能见性，这些都不能不知道。
　　【依此义故。名海印三昧也。】
　　依这个意思，就称它作『海印三昧』。我们讲依正庄严，跟诸位讲依报你好懂，这就是宇宙怎麽来的？森罗万象怎麽来的？生命怎麽来的？说这个现象，这是第一个用途。宇宙的起源佛说了，说得好，这是一念，「迷唯一念」，宇宙现前了。第二个作用：
　　【法界圆明自在用。是华严三昧也。】
　　『华严』，这里有很简单的解释，详细在《华严经》经题里面，那讲得很多了。华是因，严是果，华严是因果。底下接着：
　　【谓广修万行。称理成德。普周法界。而证菩提。】
　　这是华严三昧的宗旨，『广修万行』。我们迷失自性时间太久了，迷得太深了，佛虽然给我们说得很清楚、很明白，我们也知道，可是回不了头。你看佛讲得多清楚，只要你把妄想分别执着放下就成佛了。三种烦恼一起放下，我们在历史上看是有人，最明显的两个人，释迦牟尼佛真放下了，三十岁把十二年所学的统统放下了，烦恼障跟所知障全放下，成佛了。第二个人是中国唐朝时候禅宗六祖惠能大师，他不认识字，他一天也没学过，五祖忍和尚半夜三更把他召到方丈室，跟他讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，他放下了，放下就豁然大悟，不放下是不会开悟的，说出自性的样子。五祖忍和尚一听，他真开悟了，不是开悟说不出来，他真开悟了，衣钵就传给他。这是宗门里面所谓上上根人，一闻不是千悟，彻悟，教下所讲的大开圆解，我们净土宗讲的理一心不乱，就是这个境界，转凡成圣了，《华严经》上讲的法身菩萨，初住以上，不但超越六道，超越十法界了。说明是可以统统放下的，问题就是你肯不肯？这个事情不要问别人，问自己，谁都干涉不了。
　　实在没有办法一起放下，佛教给我们，这三大类烦恼你一样一样的放下，也行，一样一样放。一样也没有办法一起放下，那一样里面你把它分成几分，先放下一分，再放下一分，这叫什麽？这叫渐修，这不是利根，这是钝根，逐渐的放。譬如我们前面所说的，首先我们能将八十八品见惑放下，这入门，小乘证得初果，叫须陀洹。须陀洹的意思叫入流，你入圣人之流，你不是凡夫。在《华严经》里面讲，就是十信位初信菩萨，十信好比是小学，你上小学一年级，你正式上学，你是佛的学生了。八十八品见惑一品都没有断，像我们现在这些学佛的，我们在哪里？我们在佛教幼稚园里面，大班、中班、小班，我们在这里头，没有上一年级；上一年级那就是转凡成圣，小圣。这个小小圣也没有脱离六道轮回，但是刚才跟诸位说过，他绝不堕三恶道，人间天上往返不超过七次，他就超越六道轮回。所以只要上了一年级，就知道，像小学一样，六年你小学就毕业了，有期限的。佛法修学也是有期限的，天上人间七次往返成阿罗汉；在《华严经》上讲，就是从初信到七信这七个位次，这是大乘。断烦恼，大乘跟小乘大概是差不多，小乘要天上人间七次往返，大乘也讲七个位次，初信、二信、三信到第七信，也是七个位次。
　　没有这个能力，那就要听佛的话。听佛的话，是世间最有福报的人，这个福报是真的，不是假的。而且是无比的福报，此界他方什麽福报都不能跟你相比。为什麽？你听佛的话，你这一生成佛，谁能比得了？连这些修大乘、修小乘的人都比不上。华严会上修行，妄想分别执着统统断掉了，也只是圆教初住菩萨，向上，他断习气了，习气慢慢的薄了。在《无量寿经》、在《阿弥陀经》，佛告诉我们，凡夫念佛，往生到西方极乐世界是什麽品位？凡圣同居土下下品往生，那是什麽样子？阿弥陀佛自己说的，四十八愿是佛自己说的，世尊为我们转述，阿弥陀佛讲，生到极乐世界皆作阿惟越致菩萨。他没有说哪一土、哪一品，没有说；没有说，当然凡圣同居土下下品往生也是阿惟越致菩萨。不但是同居土下下品，在我们想像当中，一定也包括生边地的菩萨，往生西方净土边地菩萨也都是阿惟越致菩萨。否则的话，佛一定说除生边地以外，应该要有这个说法；他没有这个说法，当然生边地也包括在内，这可不得了！阿惟越致是什麽样的菩萨？《华严经》里面讲的七地菩萨，这就说明凡是到极乐世界的，生到那边，他的智慧、神通、道力可以说等於七地菩萨。华严会上这些菩萨比不上，他们初住距离七地还很遥远。
　　所以说，往生极乐世界的福报没人能比，华严会上佛菩萨都比不上。所以这个法门叫什麽？难信之法，真难信！所以释迦牟尼佛一个人给我们作证明，怕我们不相信，必定要十方诸佛都来作见证，我们才相信。我们读《弥陀经》，六方佛来作证，《无量寿经》十方佛来作证。其实《弥陀经》上也是十方佛，鸠摩罗什大师翻译他省略了，玄奘大师翻的《阿弥陀经》里面就是十方佛。十方三世一切诸佛来作见证，这还能假得了吗？这样都不相信，那是自己业障太重，这不能怪别人。所以念佛功德不可思议，超越八万四千法门，超越无量无边的法门，真正能相信的人有福了，这个人这一生当中成佛了。什麽叫相信？不能依教奉行，那不是真信；真信，《无量寿经》、《弥陀经》最後那两句，「信受奉行」，你真的将净宗法门接受过来了。没有奉行，那没有接受；依教奉行，这真的接受了。
　　

依教奉行从哪里做起？『广修万行，称理成德』。《无量寿经》里面一开端就教给我们善护三业，就是十善业道，「善护口业」，他把这个摆第一。你看，佛在一切经里面，讲善护三业都是把身摆在第一，身口意；《无量寿经》不是的，口摆在第一。这就是佛知道，众生造口业太容易了，造口业太多了，把口业摆在第一。「善护口业，不讥他过」，看到别人有过失的时候，不要批评。我们看到人有过失的时候喜欢批评，喜欢批评别人，你不是真信佛。所以说真信佛的人少，假学佛的人多。第二，「善护身业，不失律仪」，律是戒律，你得要持戒，五戒十善在家一定要做到；出家，沙弥律仪，至少沙弥律仪要做到，十戒、二十四门威仪，这个做不到不行。这从前李老师告诉我的，你没有做到是什麽？不相信，如果你相信，哪有做不到的事情？所以信，不容易！最後教我们，「善护意业，清净无染」。善护意业是什麽？要把贪瞋痴放下；善护口业，要把妄语、两舌、绮语、恶口放下；善护身业，要把杀盗淫放下。你这麽去做，这就是「广修万行，称理成德」。理是性、是法性，与法性相应这是德，法性这个理是道。　　底下一句教你发菩提心，因为这是大乘，大乘要普度众生，像诸菩萨一样，众生无边誓愿度。所以他留惑润生，他不去常寂光净土，有能力证常寂光不证，留在实报土里面。在实报土落户，他不向上提升了，为的是什麽？这叫『普周法界，而证菩提』。证菩提是示现，证菩提就是证到像释迦牟尼佛在我们这个世间示现成佛，应以佛身得度就示现八相成道，这是举一个。随众生心，应所知量，为什麽只举这个例子？成佛都能自在示现，其他的都不必说了，还有什麽做不到的？所以在示现里举一个最难的，最难的能做到，其他的都轻而易举，用意在此地，我们要能体会。
　　今天我们现在碰到这个阶段，此时此地，此时是这个时代，此地是这个地球，多灾多难。这个灾难怎麽化解？我说一句实话，但是人不相信，一心专念阿弥陀佛，灾难就化解了。你信不信？你要真正通达净土五经一论，真正通达《华严》、《般若》，你会相信，你一点都不会怀疑。真学佛的人在日常生活当中，行住坐卧二六时中，心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什麽都没有。在外面表现上来说，就是此地所讲的广修万行，称理成德，这个就是什麽？现在所讲的「学为人师，行为世范」，就这个意思，要做出好的榜样给人看。现在人不孝父母，我们把孝顺父母做出来；现在人不尊敬长辈，我们把尊敬长辈做出来；现在人不相信人，我们把相信人做出来。这样做，很多人说，会吃亏。那我再告诉你，诸佛菩萨绝对不会教给我们做一桩吃亏的事情，不会，诸佛菩萨教给我们的是无量功德藏。吃亏怎麽？钱被人骗了，被人骗了，布施给他，愈施愈多，无尽功德藏。我们顾忌这个、顾忌那个，这个也怕、那个也怕，结果怎麽？你布施的这个缘断掉，你的钱就那麽多；你什麽都不怕，愈积愈多。顾虑这些干什麽？官丢掉了，很多人怕丢官，官丢掉你也不怕，你所得到的会比做官得到的更多；遇到灾难的时候不怕死，也许你寿命会更长。「佛氏门中，有求必应」，不要求，自然感应道交。
　　身体留在这个世间干什麽的？就是用它来广修万行，称理成德，普周法界，而证菩提，就干这个的。这为谁？这为众生，不为自己，这为正法久住。你还有怀疑、还有迷惑，就是你对於佛所讲的这些道理你没有参透，你才有疑惑，所以有疑惑也是正常的。如何破疑生信？那就不能离开经教了。诸佛菩萨示现在世间，为我们讲经说法，目的就是一个，破迷生信，然後果上讲的是离苦得乐。迷破了，你开悟了，开悟是什麽？智慧现前，智慧能解决一切问题，真正是离苦得乐。所以佛法是智慧不是知识，这个道理要知道。佛法的修行是放下，不是拥有，拥有是错误的，为什麽？「一切法无所有，毕竟空，不可得」。现在所有的，那是你的福报；如果你觉悟了，觉悟应该你舍掉，这叫舍得，佛法叫舍得，你所得到的统统舍掉。舍掉之後，你得的是道，你得的是菩提，你得的是明心见性。见性之後什麽都具足了，智慧圆满了，德能圆满了，相好圆满了，福报圆满了，圆满就是没有一丝毫欠缺。真的圆满，得大圆满！今天时间到了，我们就学习到此地。

有这个基础，才能向上提升到第二福，第二福讲三句，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。你们想想看，前面这一条是世间法，第二条才是佛法，你才受持三皈。在从前受三皈的条件是第一条修好了，第一福修好了，才有资格去受三皈、去受五戒，才有；现在是什麽？第一条没有就受三皈五戒，所以三皈五戒是假的，做不到。第二是小乘，由小乘再进入大乘。第三福是大乘，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。佛说得好，这三条是「三世诸佛净业正因」，这个话说得重。三世是什麽？过去、现在、未来所有修行人成佛，都是以这个为基础，你说这个多重要！念佛求往生也不例外，特别是在往生经里面讲的。我们把这段教训疏忽，所以虽然学佛学了一辈子，念了一辈子佛，到最後还不能往生，什麽原因？没有按部就班的学习，错在这里。希望各地净宗学会的同学要特别注意，要认真去理解这段经文，依教奉行，自行化他，你才能成就功德。　　你要想学密，到什麽地方学？到极乐世界再去学；没有往生到极乐世界之前，我可以肯定你学的密是假的，你得不到密的殊胜功德利益，你决定得不到。你到了极乐世界，做了阿弥陀佛的学生，时节因缘成熟了，阿弥陀佛是真正的第一等上师，他会传给你密法。现在不要着急，现在是欲速则不达，怕的是造一身罪业，把这一生往生的机会耽误，那你就出不了六道轮回。出不了六道轮回，三途的机会很多，连三善道的机会都很渺茫，你自己不可以不知道。这是我们讲到修行，广修万行最重要是称理成德，在净宗里面讲好讲，一心不乱，心不颠倒。一心不乱是自己的功夫，就是净业的功夫，心不颠倒是决定往生。心不颠倒是什麽？你临走的时候清清楚楚、明明白白，佛来接引，你会告诉大家佛来了，我现在跟他去了。那真的往生，往生不糊涂，往生是清清楚楚。下面是修行所成就的殊胜利益，也就是成德。德是什麽？
　　【普周法界。而证菩提。】
　　证菩提就是成道，就是成佛了，信解行证普周法界。下面给我们讲华严三昧：
　　【华有结实之用。行有感果之能。今则托事表彰。所以举华为喻。】
　　所以『华』是比喻，《大方广佛华严经》，华是比喻。华是什麽？华是开花，开花之後它结果，所以它有结果之用，『实』就是果实。在佛法里面，把行比作花，你真修行，你真干，所以你修行就有感果之能。信解行证，如果有信解，没有行证，我们现在叫做佛学；有行证，叫做学佛。学佛跟佛学不一样，学佛是把佛经的这些理论当作世间一种学术来研究，他没有去依教奉行；也就是，依教奉行要知道从哪里做起，从孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业，从这里做起。所以慈心不杀一定要素食，为什麽？你吃众生肉，你还是没有离开杀。杀生的人为什麽要杀生？因为你要吃肉，所以他杀生。现在屠宰场都是电器化的，大概六、七十年前，也就是在抗战之前，我们中国很落後。而且一般人民生活很清苦，肉不是普通时候能够吃到的，只有逢年过节；农民家里养几只猪，他才来卖钱过年。那个杀猪的，杀猪他也晓得是有罪过，也知道因果报应，他怎麽敢杀？他杀的时候跟猪讲，把责任推到吃肉的人身上，提着猪的耳朵告诉牠：猪啊！猪啊！你不要怪我，你是人间一道菜，他不吃，我不会宰你，你向吃的去讨债。你看，责任推得乾乾净净，你向吃的去讨债。杀猪的他也怕因果报应，把责任推脱掉。所以吃肉与杀生是有连带关系，这个道理要懂，真的，我们不吃了，他就不卖了，他就不会杀生了。我不吃肉，至少我跟这些杀生的人没有责任，他向吃肉的去讨债，我们不吃肉，他就不跟我讨债了。
　　所以希望我们学佛的人真正能够吃长素，对身体健康肯定有好处。我二十六岁遇到佛法，那时候感觉得太迟了，如果早十年多好。我学佛半年，我明白这个道理了，所以我就完全采取素食，素食吃到现在吃了五十七年，身体健康。这次我在北京陪同马来西亚的宗教访问团，访问中国、访问新疆，我陪他们一道去。在北京有老中医给我把脉检查，告诉我什麽病都没有。他说我今年的身体（他去年也给我看过，每年到北京他一定要给我检查一次），比去年、比前年还好。为什麽？素食，这是真正的因素，心清净，放下！我自己也知道，一年比一年放得多，对於这些名闻利养的事情绝不放在心上。谁要，哪个拿去都好，我都生欢喜心，这自在！如果有计较，你心里面就有难受，心里难过就是疾病的原因。所以中国古人有一句谚语说，「忧能使人老」，人有忧虑，他就会老化；没有忧虑，他老化速度就很慢。所以不要给自己找麻烦，不要跟自己过不去，常常想着《般若经》上讲的「一切法无所有，毕竟空，不可得」。不可得，你要想得到，你不就自寻苦恼吗？你不是自找麻烦吗？所以花好，果就好；行好，你报就好，果报就好，这一定的道理。
　　我们今天的花，修的是什麽花？念佛的花，《弥陀经》上给我们讲的四色莲花。我们要常常想到这个，常常要想极乐世界，常常念阿弥陀佛，把世间一切法统统要放下。父母、家亲眷属很难放下，可是自己要清楚，这些都是缘聚，决定有缘散。缘不是永恒的，缘聚缘散！有这份情，如何照顾他们？如何帮助他们？你到西方极乐世界就有能力了，你在这个世间那真的是无能为力。你真的要爱父母、爱家亲眷属，要想报答他们、照顾他们，除了往生西方极乐世界，没有第二个好办法。我们从净土经里面了解，只要生到西方极乐世界，你就有能力照顾他们；他们在六道、在十法界，无论在哪里，你看得很清楚，他们的声音，你听得也很清楚，你有智慧，你有能力。缘到了，什麽缘到了？他能相信了，相信念佛法门，这缘到了；缘到了你一定会接引他到极乐世界。他不相信，这缘不成熟，佛也帮不上忙；缘成熟的时候，你就能帮助他。不但帮助我们这一生的父母、家亲眷属，过去世中生生世世家亲眷属，你到极乐世界就全都知道了。换句话说，就全都帮上忙了，这才是真正聪明人。这是「华」的意思，下面再看「严」，严是庄严。
　　【行成果满。契理称真。性相两亡。能所俱绝。显焕炳着。故名严也。】
　　这几句话是解释严的意思，什麽是庄严？世间这些庄严是假的，用金银珠宝来庄严，这不是真的庄严；真的庄严是你的修行成就了，证得圆满的果报，那是什麽？成佛，圆满的果报是佛。『契理称真』，真就是真性，用禅宗的话来说是明心见性，这叫『行成果满』，为什麽？见性成佛。这个佛在《华严经》上就是圆教初住菩萨，初住菩萨是真佛，可不是假佛。他上面还有那麽多阶级，清凉大师给我们讲得很清楚、很明白，初住菩萨所断的，也就是他所放下的，妄想分别执着全都放下了。四十一位法身菩萨跟最後、最上面的究竟圆满的佛果，也是放下妄想分别执着，有什麽两样？一样的。所以江味农居士在《金刚经讲义》里面给我们讲，《金刚经》里面讲的诸佛，我们通常讲诸佛是很多佛，江居士不是这个讲法，江居士讲诸佛是四十一位法身大士再包括妙觉果位，就是四十二个位次，这叫诸，这四十二个位次统统是佛。佛为什麽还分这麽多等级？因为他无始无明习气没有断尽，是带着无明习气多少所说的位次。所以这位次是真的还是假的？不能说真的，也不能说是假的，不可以执着，也不可以分别。圆教初住菩萨在六道、在十法界里面示现，众生有感，他就有应，跟《普门品》里面讲的三十二应没有两样。应以佛身得度，他就现佛身；应以菩萨身得度，他就现菩萨身。他到底现什麽身？现什麽身不是他的意思，他没有意思，因为他没有妄想分别执着，他哪有意思！「随众生心，应所知量」，众生希望见到什麽，他就现什麽。众生想阿弥陀佛，他就现阿弥陀佛；众生想地藏菩萨，他就现地藏菩萨。所以现身、现什麽相是众生想的，众生想什麽他就能现什麽。三十二应是三十二类，每一类里头都无量无边，这我们要晓得。所以那是真的成佛，不是假成佛，这才叫称真。
　　这个境界里面，底下两句是讲境界，『性相两亡，能所俱绝』，这两句是讲放下了。佛在教学里面，跟我们讲整个宇宙森罗万象，他用六个字把它包括尽了。六个字里第一个是性，第二个是相。性是能现能变，相是所现所变。相包括精神现象跟物质现象，总的来说，现在的名词叫自然现象，都包括了。除讲性相之外，也讲理、讲事，又讲因与果，就用六个字统统包括了，性相、理事、因果把整个宇宙就综合归纳尽了，可以说一法都不漏。底下讲「能所俱绝」，这是什麽？彻底放下了。我们还讲性、讲相，你说有没有分别？有没有执着？有！到这个境界，佛告诉你只有这些假的名词术语，没有事实，为什麽？性不可得，相也不可得，理不可得，事也不可得，因果也不可得，妙绝了！什麽时候有可得？你起心动念就有了，你分别就有了，那执着就更严重了。所以妄想分别执着统统放下、统统断绝了，就是性相两亡，能所俱绝。这时候诸法实相你全看到了，宇宙之间万事万物的真相你看到了。看到的是什麽样子？确实就像《般若心经》里面所描绘的，首先你看到的真相是五蕴皆空。五蕴是讲什麽？我们现在讲的精神的现象、物质的现象。五蕴里面第一个是色，色是物质现象，物质不是真的；後面，受想行识是精神现象，我们今天讲心理的现象，这也是假的，也不是真的。物质跟精神都不可得。後面继续给我们说，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，受想行识，亦复如是」，讲得多清楚！空是什麽？空是性；五蕴是什麽？五蕴是相。性相是一，不是二；能所是一，也不是二，根本不能分的。这就是什麽？一心！二是什麽？二就有念了。一心无二念的境界出现了，这就是佛的境界，就是契理称真，这个境界现前了。『显焕炳着』这四个字，显是明显，焕是焕然，炳也是形容词，着是显着。也就是说，这一切法的真实相，你看得清清楚楚、明明白白，一丝毫迷惑都没有，这叫真正的庄严。通常我们讲这个严字讲不到这麽深，讲不到这麽圆，深极、圆极了，这都是我们现在一般说的如来果地上的境界。下面这教给我们：
　　

【良以非真流之行无以契真。】　　这句话重要，我们的行要真行！『流』在此地是讲我们要跟佛、跟菩萨同流，不可以跟凡夫；连声闻、缘觉我们都不跟他同流，我们要跟佛菩萨。声闻、缘觉是小乘，佛菩萨是大乘，大乘才『契真』，小乘还不行。小乘在方便有余土，凡夫在凡圣同居土，在六道轮回，这都不是真的；菩萨才能到实报庄严土，超越十法界，这是真的。所以这是教我们今天得用真心。这事情释迦牟尼佛在楞严会上讲得清楚、讲明白，《楞严经》教我们用什麽修行？用真的，不要用假的。真的是什麽？真的是性，真性，用真性修行你才能成真佛；假的是什麽？假的是八识，八识是妄心，用八识修行，你永远不能证得真如。真假在哪里？真假就在我们身上。譬如眼见色，你现在是用假的，假的是什麽？眼识；真的是什麽？真的是见性。我们现在眼见色是真假同时用，同时用怎麽？你把真的忘掉了，你只注意在假的，假的当家了，真的不起作用，所以你就造业，那你要受果报。
　　见性跟眼识如何区别？见性有了别（了是明了），它没有分别，它照见，像镜子一样，照得清清楚楚、明明了了，它没有分别执着。不但分别执着没有，起心动念也没有，睁开眼睛，就好像把镜子打开一样，它就照见了。所以第一念，我们六根起作用叫第一念，这一念时间太短，短到什麽程度？我们从弥勒菩萨的话，这才真正晓得，我们讲几分之几秒，照弥勒菩萨的讲法，这一念是一千二百八十兆分之一秒，这叫一念。你看时间多短，一千二百八十兆分之一秒。换句话说，一秒钟已经有一千二百八十兆念，念头生灭已经这麽多念了。这叫第一念，所以第一念是见性见。第二念就不行了，第二念就是眼识见，为什麽？你起了分别。你看到这些人，第一念看到的时候是见性见，是跟佛菩萨没有两样；第二念的时候，这是张三，这是李四，张三李四就分别了，他哪里叫张三？他哪里叫李四？他没有名。「名可名，非常名；道可道，非常道」，名是人给他安上去的。所以一有名也是分别，马上就起执着，这是张三，他不是李四；那是李四，他不是张三，他就执着了。佛法讲的第一念跟第二念，你看那时间多短，现在科学、现代心理学没有说得这麽微细。科学家确实也很了不起，居然发现物质不是真的，物质是无中生有，存在的时间非常短暂，没有佛经讲得这麽透彻。你看弥勒菩萨讲得多好，「念念成形」，形就是物质，念念都有物质现象发生；「形皆有识」，每个物质里面统统都有精神现象在其中，就是有受想行识。见闻觉知是性，受想行识是识、是妄心；见闻觉知是真心，受想行识是妄心。所以佛菩萨有真心，没有妄心，没有受想行识，有见闻觉知。这是佛法之妙！
　　所以我们修行，《楞严经》上教我们什麽？我们见色用见性见，不要用眼识；耳听音声用闻性闻。观世音菩萨修行就是用闻性，所谓「反闻闻自性，性成无上道」，观音菩萨说他怎麽修行证果的，他是用闻性，就是交光大师在注解里面教我们的，《楞严经》教给我们「舍识用根」。识是什麽？识就是妄想分别执着，把这个东西放下，完全用根；根是什麽？见闻觉知，见闻觉知是本有的。妄想分别执着是假的，是从一念里面产生的，那个念是有生有灭的，所以它不是真的，而且它生灭得很快。所以我们今天感官当中这些幻相，是一种虚幻不实的相似相续相，没有一样是真的，你在这里面起分别执着是绝大错误。修行人不能够证果，功夫不能得力，就是对於事实真相不了解，真了解他就成佛了。我们现在能了解是佛在经上告诉我们的，不是我们真的证得的，是佛证得告诉我们，我们现在听到这些信息。听到信息之後，我们要进一步把它证实，变成自己的境界，那就成佛了，这是佛对我们的期望。佛不牵人鼻子走，你听我的，我怎麽讲你就怎麽信，佛不是这麽说的；佛讲你明白了，你去行、去证，你真干，真的是把识舍掉用根，用六根的根性，不要用六根的识，不要用六识。这事情确实唯有上上根他才能做到，一般人做不到。
　　所以《楞严经》传到中国，早年最着名的注解是宋朝长水法师，完全用天台大师的三止三观来解释《楞严经》。天台大师的三止三观还是用的识，不是用根中之性，不是的。交光是明朝末年的人，跟莲池大师同时代，他发现自古以来注解的《楞严经》有问题，没有把《楞严经》真正的精神掌握到。交光是个念佛人，念得不错，寿命到了阿弥陀佛来接引他。他见到阿弥陀佛就跟阿弥陀佛说，他在《楞严经》上发现这事情，古来这些大德没有能讲清楚，不是佛的本意。他向阿弥陀佛告假，我能不能再请几年假，把《楞严经》重新做个注解，做完之後再往生，佛再来接引他？阿弥陀佛就准了，所以他病就好了，好了之後他就写这本书。你看往生，寿命到了还可以向阿弥陀佛请假。这事情是好事，也非常有必要。所以《楞严经》就有新疏跟旧疏，交光以前的统统是旧的，交光大师以後是新的。
　　虽然是说得很好，可是很不容易做到，真的要在日常生活当中时时刻刻提醒自己。提醒自己是怎麽个修法？不要执着、不要分别，要提醒自己。习气很深很重，譬如看到钱，动不动心？还有动心，怎麽还是老样子？时时刻刻提醒。一定要训练什麽？训练完全不动心。六根接触外面境界，财色名食睡、五欲六尘都能做到不动心。这个不动心是不动执着的心，再提升，不动分别的心；再向上提升，真的不起心、不动念了。那是什麽境界？就是此地讲的性相两亡，能所俱绝，就入这境界了。这境界里面，不但六道没有了，十法界也没有了。真没有了，可是身还在，身还跟这世间人在一起，这叫什麽？这叫有余依涅盘，他真正证得这个境界，那是大涅盘，不生不灭了，可是身体还在。这身体留在这里有用处，不再有自己了，用这个工具去帮助有缘人。所以这个身在世间，住世间长短不是自己的事情，是众生的缘分，众生有缘，多住几年；众生没有缘，少住几年，他随时都可以走。这是佛门讲的了生死，他生死真的了了，生死自在，没有生死，真没有生死；确实是我们一生能够做得到的，不是做不到的，所以要真干。
　　真干里头，最重要是用真心。真心我们把它降低，不能讲纯真，纯真做不到，还带一点妄，那就是学不执着，不再执着了。真正做到不执着了，一定要提升一步，我不分别了，你的心愈来愈清净。只要能把执着放下一半，你的身心就得大自在。这一半就是什麽？真不执着，但是有执着的习气。执着习气是不好放，没有关系，执着习气时时刻刻能帮助你提醒观照功夫。古大德有一句话，学会了很有受用，无论什麽事到面前，随它去吧！这个好。他做得好，很好；做得不好，也很好，随它去吧！各人因果各人承当。能教的，佛氏门中不舍一人。能教的是什麽？他能接受，他能听，提醒他，教他断恶修善；不能听的、不能接受的，笑一笑，随它去吧！不要批评。这是把执着放下，古人做出个样子来给我们看。所以要不是真流之行，你就没有法子证得真实，就是诸法实相。
　　【何有饰真之行不从真起。】
　　『何有』是哪有。『饰真之行』，这句话说什麽？这是讲诸佛菩萨示现在这个世间，无论是应身还是化身，都是从真而起的，这是一个说法；另外一个说法是广义的，就是十法界依正庄严，包括我们现前这个境界，真上面带了妄，饰就是妄，你有加上装饰，哪一样不是从真性里面变现的？所以心现识变。
　　【此则真该妄末。行无不修。妄彻真源。相无不寂。故曰法界圆明自在用也。】
　　所以你真正了解事实真相，你自然放下了。为什麽放不下？不知道真相，把虚妄当作真实，在这里面起贪瞋痴慢的烦恼，起分别执着，是这麽回事。所以这一篇文他所讲的，就是从前章嘉大师教给我的，我向他老人家请教，有没有快速捷径的方法让我契入境界？他给我讲有，看得破，放得下。你看前面所讲的是看破，是叫你了解；到後面五止、六观是放下，还得先看破再放下。可是你要不放下，你决定看不破。所以看破放下是相辅相成的，你不能执着一面；一面，说实话，都不能成就。所以我们知道了，至少对於在日常生活、工作、处事待人接物就有一个新的观念了，有执着，不像从前那麽严重；有分别，也淡薄了一些。所以我们先从淡化，慢慢的再真的放下。这事情说起来容易，做起来确实是不容易。不容易的原因就是我们在六道里时间太长，生生世世无量劫来染得非常严重的习气。这习气你只要冷静细心观察，都出现了。过去生中，如果他是一个做过大官、大将的，现在这一生中，虽然他很贫贱，他有那个习气；不知不觉的时候，他那种傲慢、高人一等的习气就出现。他凭什麽？你问他自己，我没有，我很谦虚、很卑下。那是自自然然过去生中带来的习气，一看就知道。不学佛的人他执着重，学佛的人不执着了，就不跟他计较了，知道什麽？知道他有这种表现，他是无意的。无意是习气现行。我们自己没有神通，没有宿命通，不知道自己过去生中；但是学佛学得多了，看看自己在日常生活当中也有一些习气毛病现前，那是过去生中带来的。从这个理就想到事，现在有这事相，就晓得以前大致上的一个状况。
　　『真该妄末』，真跟妄是分不开的，所以『行无不修』。真妄是一不是二，性相是一也不是二，能现能变、所现所变还是一不是二，这样你的心量逐渐就拓开了。修行在哪里？在起心动念之处。『妄彻真源』，妄是讲妄想，就是妄想分别执着不能离真，离真哪来的妄？真是形，妄是影子。所以真是清净寂灭的，相哪有不清净寂灭？相也是清净寂灭的。这个受用就得大自在了，所以说『法界圆明自在用』，这是正报的受用。由此可知，明白人他的受用正常，就是正受；糊涂人、迷惑颠倒的人，他有作用，不正常。不正常的用，佛说苦乐忧喜舍这五种受不正常；正常呢？正常是在生活、工作、待人接物他没有苦乐忧喜舍，那是什麽？中国人讲一句话，「心平气和」，无论什麽境界里，他心是平的，他气是和顺的，那个乐！凡夫呢？凡夫身有苦乐、心有忧喜，不正常。正常的那是法界圆明自在用，不正常的时候，这作用就见不到了。我们今天把这种事情搞明白了，希望能把苦乐忧喜舍降温，不要太认真，学古人这句话很好，随它去吧！这就好，逐渐跟圆明自在接近了。今天时间到了，我们就学到此地。

看到弥勒菩萨的说法，可能就是真的。弥勒菩萨说法，一弹指就不是六十刹那，不是九百生灭。他讲的一弹指有多少个念头？三十二亿百千念，三十二亿百千念我们中国人的算法，就是三百二十兆的念头，万亿是兆，三百二十兆。整个世界真相如是，哪里有我？哪里有法？所以说即人即法，人等於零，法也等於零，零跟零没有差别，就这麽意思！这叫诸法实相，一切法的真相。所以大乘教，《般若经》里面讲得很多，真空妙有，这有叫妙有。什麽叫妙有？有即非有叫妙，它不是真有。相有性无，事有理无，理无，事哪里是真有！性无，相哪里会有真有！哪有这个道理？这个真相如果你搞清楚、搞明白了，你还有什麽放不下的，你还有什麽好计较的，才知道计较、放不下全错了，那是什麽？那叫造业，那就是罪。为什麽是罪？你在搞制造六道轮回，那不是罪吗？六道轮回从哪来的？就从这里来的。　　所以我们读《地藏经》，讲到「阎浮提众生，起心动念无不是罪」，我们才恍然大悟，他讲得没错，一点都不错！你搞出六道来了，这就是罪。搞出六道之後，真的，古人有个比喻说「作茧自缚」，像蚕吐丝包个茧把自己裹起来。本来没有六道，自己搞个六道把自己关在里头，在六道里面搞轮回、搞生死，迷惑颠倒就出不了六道轮回。现在这个明眼人点你一下，如果一点觉悟了，轮回就没有了。你不再计较，不再执着，轮回就没有了，彼此没有了。可是这一段前面这个话要记住，你作观，我们後面讲五止、六观，你功夫才能得力。
　　你看他讲大世界，不是讲地球，『华藏世界海中』，这个世界多大，我们无法想像。我们讲一个娑婆世界，娑婆世界是释迦牟尼佛他教学的范围，是个三千大千世界。一个单位世界，过去黄念祖老居士告诉我，我们现在科学讲的银河系，是佛经上所讲的一个单位世界，一千个银河系叫一个小千世界。阿罗汉，一般阿罗汉他的活动范围是一千个银河系，在这个范围里面他的见闻觉知能达到，他能看见，阿罗汉的慧眼。一千个小千世界叫一个中千世界，一千个中千世界叫一个大千世界。这一个大千世界多少个银河系？十亿，十亿个世界是一个国土。华藏世界有二十层，释迦牟尼佛娑婆世界跟极乐世界都在第十三层，娑婆世界在东，极乐世界在西，同在一层。这一层里面诸佛世界就无量无边，那二十层得要乘二十倍。佛说了，像这样的华藏世界在这个太空当中无量无边。我们近代的天文家没有讲得这麽清楚，没有讲得这麽明白。这里面，华藏世界海里面，海是比喻，比喻它广大。『无问』，也就是无论，山也好，河也好，树林也好，尘也好，毛也好。尘是依报里面最小的，依报里头最小的是微尘；毛是正报，我们这个身体，身体里面最小的汗毛。汗毛的尖端是正报里面最小的，举出最小的，现在讲微观世界、讲量子力学，佛法讲微观世界。『一一无不皆是称真如法界具无边德』，身上每根汗毛的尖端，不是一根汗毛，汗毛的尖端，每一粒微尘都是这样的，都是出生无尽遍。这是自己，真的是「父母未生前本来面目」，这是法界，法界里面讲的法性跟法相，合起来讲法界。所以一尘也好，一毛端也好，一样的，他举一尘，一毛端也是一样的，「即理即事」，理圆满，事也具足，没有一丝毫欠缺。这一尘「即人即法」，为什麽？人身是这一尘组合的，这一尘是微尘。我们现在讲是基本粒子，由基本粒子组成粒子，粒子组成电子，由电子组成原子，原子组成分子，分子组成细胞。这在人身上它就是人，在外面物质上，山河大地、树木花草也是这个组成的，那是法，人跟法是一不是二，即人即法。
　　『即彼即此』，彼此相对没有了，人法也没有了，理事也没有了，依报正报也没有了。才知道什麽？自己跟遍法界虚空界是一体，不但是一体，还是一个相。我们再细心去观察，你看人相外面有五官，眼耳鼻舌身，里面五脏六腑。你再细心观察所有的动物，牠也是这个相，外面也是五官，里面也是五脏六腑。很小的小麻雀你把牠解剖开来看，跟人大致没有两样。为什麽？找不出理由，现在科学家说不出来。为什麽人一定有两个眼睛、两个耳朵、两个鼻孔、一个嘴巴，为什麽是这样子？你说人是猿猴变化的，好，猴子是这样的，麻雀也是这样的，怎麽个解释？谁造的？宗教里面讲神造的，而且还说得很好，神照着神自己模样造出来。那人是神的模样，畜生是不是也是神的模样？有情都是这个样子。
　　我们看看许多宗教里面的绘画，佛家讲变相图，天堂的变相图，地狱的变相图，基督教有，其他宗教也都有。佛教也有，但是很少看到，我们一般看到地狱变相图是道教的。佛教有，我们查《大藏经》，查到佛在经典里面讲地狱，讲得比道教还要清楚、还要详细。你看到饿鬼他外面也是有五官，当然里面还是有五脏六腑，饿鬼道如是，地狱道亦如是。这个事情，惠能大师见性第三句里说的，「何期自性，本自具足」，本来就是这样子，自性现相现正报就是这样。现依报，依报那就是这里讲的树木花草、山河大地，那个样子就不相同了，跟有情众生就有很大的区别。虽有区别，我们想想看，灵性没有区别，性德、见闻觉知没有区别。确实没有受想行识，但是有很多神灵依附在山川跟树木花草，变成什麽？海神、山神、河神、树神、花草神。不是树木它真的是有情，不是的，是有灵附身附在这个树的身，他以树为自己的身，慢慢他就像个树一样，他以树为家，他就住在那个树上。所以树木年代愈久，我们常讲树成精了，他能够现出人的样子，能够变出人的形状，他是个树神，他真有，这不是假的。
　　所以佛教导出家弟子，出家弟子在山上砍几棵树，搭个茅蓬，好修行，砍树之前，前三天要跟树神沟通。佛在经上讲，树有人这样高就有灵附身，三天之前要去跟他沟通，请他搬家，请他离开。我要这棵树来盖小茅蓬，这对他有礼貌，给他诵经、念咒，供养他，请他搬家。我们在经上看到这个教诲，在澳洲图文巴那个地方，我们建了个学院，净宗学院，旁边有栋房子，我们把它买下来，房子太旧，整个拆掉重建。门口它树很密，必须要砍掉四棵树，大卡车才能进来，运这些建筑材料。我们也是三天之前，依照佛法的指示去做，给他诵经做了个仪式，给他上供，请他搬家，三天之後砍树。到第四天，我们道场有个出家人，比丘尼她晚上做了个梦，树神来找她，他说你们的行动太快了，我们还来不及搬，你就把它砍掉了。她说不是三天吗？不行，现在我们这个地方至少需要七天。然後一想，我们想澳洲人做事情都很缓慢，没有我们东方人那麽样的手脚伶俐。以後就知道了，在澳洲要是砍树木花草，要七天之前去通知他，跟他沟通，这是他要求的，希望我们以後要七天之前通知，三天来不及。真有，不是假有。
　　所以我们无论居住在什麽地方，尤其是居住在乡下，树木多的地方，时时刻刻都要沟通，我们每天诵经念佛，都要给它们回向，它们跟我们和睦相处。那你就会感到，你的树木花草，比邻居其他地方更茂盛，花开得特别好，特别香，我们供养它，它也供养我，它有回报。这是这麽多年来，我们在各地这样做法，感应不可思议，让你不能不相信！一尘都不二，一花一草一木哪有例外的道理？所以不二法门在哪里修？不就是在这眼前修吗？要晓得不二法门，不是菩萨道，是佛道，是一乘法，二是菩萨法，不二才是一乘法。我们如果在日常生活当中，知道理事不二，人法不二，彼此不二，这个彼此很重要。今天世界为什麽会变成这样子？就是大家对彼此太认真，分别执着太严重，分彼此这里面必定就有利害，自然冲突就从这里开始了。化解冲突，真的只有佛法，佛法没有彼此，冲突就没有，世界是和谐的，宇宙是和谐的，人与人没有彼此，人与天地万物没有彼此。所以我们对人尊敬，对树木花草尊敬，对山河大地尊敬。
　　普贤菩萨十大愿王，教给我们「礼敬诸佛」。那个诸佛在《华严经》里面讲的，「情与无情，同圆种智」，有情是诸佛，无情也是诸佛。为什麽？它的性，法性跟佛性是一个性。所以人成佛了，山河大地全成佛了，人成佛，你看所有一切众生都成佛。为什麽成佛？不二法门，彼此不二，我成佛了，他也是佛。他现在没觉悟，他一念觉，就是一点也不错，可以说只是他现在是个糊涂佛，是个迷惑颠倒的佛，他是真佛，决定不是假佛。已经成佛的人，对待这个糊涂人要怎麽样？要帮助他、成就他。要帮助他、要成就他，先决条件，在他面前要表演谦卑，为什麽？他没有谦卑，我要教他谦卑。教他谦卑不是用言语，做出来，做出来给你看，身教重於言教，你才能帮助他回头，这叫大慈大悲。所以说谦卑是大慈大悲，大慈大悲是个抽象，谦卑表示出来，对他尊敬表示出来，对他关怀、对他照顾、对他帮助，慈悲露出来。
　　「慈悲为本，方便为门」，方便是什麽？方是方法，便是最合适的方法、最恰当的方法。最恰当的方法、最合适的方法就是没有一定的方法，因时不同，因处不同，因事不同，因人不同，活活泼泼，不是一种呆板的方法，那叫无量方便。底下讲依正，这讲我们面对的生活环境，无论是人事环境、物质环境，没有对立、没有彼此。现在这个世间人想化解冲突，想怎麽样把这个世界恢复到安定和平。这段经文，如果大家都学会了，这个世界立刻就变成极乐世界，什麽样的灾难都没有。所有一切灾难都是从对立里面产生的，对立产生了自私自利，对立产生了贪瞋痴慢。
　　『即染即净』，净是什麽？净是净土，诸佛如来的实报庄严土。染是什麽？染是六道，严重的染污是三恶道。为什麽染净是一不是二？染不是真法，给你讲刹那生灭。为什麽会有染污的相？不善的念头造成的，相是从念头起的。念头善这个现相没有一样不善，形相就善；念头不善，那变出来的色相就不善，就是这麽个道理。不管是善也好、不善也好，染也好、净也好，全都是刹那生灭。实报土的依正庄严是相有性无、事有理无，三恶道的这些现象，我们讲物质的形相、精神的现象，也是事有理无、相有性无。相是幻相，性是真性，跟实报土同个原理，所以它是一不是二。
　　『即因即果』，因果是一不是二。为什麽善因感善果，恶因感恶报？果报分明，那是从你的分别执着里变现出来的。我们在《华严经》里面，跟诸位报告过，起心动念，因果就现前。起心动念是因，把自性变成阿赖耶就是果。所以因果这个道理，是从什麽时候发生的？跟宇宙发生是同时存在的。因为你一念就有形，形就有识，这个形就是此地讲的一尘出现无尽德，这一念整个宇宙就现前，相就现前，因果就存在。什麽时候大彻大悟，因果还是存在，但是因果不二，同异不二，一多不二，广狭不二了。广狭不二就是我们今天科学家所讲的，广是宏观世界，狭是微观世界、量子力学，不二！我们现在把它分作二，现在科学是走两个极端，在佛法说这两个极端是不二。
　　『即情即非情』，情是有情众生，我们讲动物，无情是植物跟矿物，我们把这个三个分得很清楚，动物不是植物，植物不是矿物，在佛法里面讲是一而三、三而一。『即三身即十身』，法身、报身、应身就这三身，三身就是《华严》讲的十身，三身、十身不二。这讲出生，为什麽？後面还有理由。今天时间到了，这个『何以故』，我们明天再来学习。

看到弥勒菩萨的说法，可能就是真的。弥勒菩萨说法，一弹指就不是六十刹那，不是九百生灭。他讲的一弹指有多少个念头？三十二亿百千念，三十二亿百千念我们中国人的算法，就是三百二十兆的念头，万亿是兆，三百二十兆。整个世界真相如是，哪里有我？哪里有法？所以说即人即法，人等於零，法也等於零，零跟零没有差别，就这麽意思！这叫诸法实相，一切法的真相。所以大乘教，《般若经》里面讲得很多，真空妙有，这有叫妙有。什麽叫妙有？有即非有叫妙，它不是真有。相有性无，事有理无，理无，事哪里是真有！性无，相哪里会有真有！哪有这个道理？这个真相如果你搞清楚、搞明白了，你还有什麽放不下的，你还有什麽好计较的，才知道计较、放不下全错了，那是什麽？那叫造业，那就是罪。为什麽是罪？你在搞制造六道轮回，那不是罪吗？六道轮回从哪来的？就从这里来的。　　所以我们读《地藏经》，讲到「阎浮提众生，起心动念无不是罪」，我们才恍然大悟，他讲得没错，一点都不错！你搞出六道来了，这就是罪。搞出六道之後，真的，古人有个比喻说「作茧自缚」，像蚕吐丝包个茧把自己裹起来。本来没有六道，自己搞个六道把自己关在里头，在六道里面搞轮回、搞生死，迷惑颠倒就出不了六道轮回。现在这个明眼人点你一下，如果一点觉悟了，轮回就没有了。你不再计较，不再执着，轮回就没有了，彼此没有了。可是这一段前面这个话要记住，你作观，我们後面讲五止、六观，你功夫才能得力。
　　你看他讲大世界，不是讲地球，『华藏世界海中』，这个世界多大，我们无法想像。我们讲一个娑婆世界，娑婆世界是释迦牟尼佛他教学的范围，是个三千大千世界。一个单位世界，过去黄念祖老居士告诉我，我们现在科学讲的银河系，是佛经上所讲的一个单位世界，一千个银河系叫一个小千世界。阿罗汉，一般阿罗汉他的活动范围是一千个银河系，在这个范围里面他的见闻觉知能达到，他能看见，阿罗汉的慧眼。一千个小千世界叫一个中千世界，一千个中千世界叫一个大千世界。这一个大千世界多少个银河系？十亿，十亿个世界是一个国土。华藏世界有二十层，释迦牟尼佛娑婆世界跟极乐世界都在第十三层，娑婆世界在东，极乐世界在西，同在一层。这一层里面诸佛世界就无量无边，那二十层得要乘二十倍。佛说了，像这样的华藏世界在这个太空当中无量无边。我们近代的天文家没有讲得这麽清楚，没有讲得这麽明白。这里面，华藏世界海里面，海是比喻，比喻它广大。『无问』，也就是无论，山也好，河也好，树林也好，尘也好，毛也好。尘是依报里面最小的，依报里头最小的是微尘；毛是正报，我们这个身体，身体里面最小的汗毛。汗毛的尖端是正报里面最小的，举出最小的，现在讲微观世界、讲量子力学，佛法讲微观世界。『一一无不皆是称真如法界具无边德』，身上每根汗毛的尖端，不是一根汗毛，汗毛的尖端，每一粒微尘都是这样的，都是出生无尽遍。这是自己，真的是「父母未生前本来面目」，这是法界，法界里面讲的法性跟法相，合起来讲法界。所以一尘也好，一毛端也好，一样的，他举一尘，一毛端也是一样的，「即理即事」，理圆满，事也具足，没有一丝毫欠缺。这一尘「即人即法」，为什麽？人身是这一尘组合的，这一尘是微尘。我们现在讲是基本粒子，由基本粒子组成粒子，粒子组成电子，由电子组成原子，原子组成分子，分子组成细胞。这在人身上它就是人，在外面物质上，山河大地、树木花草也是这个组成的，那是法，人跟法是一不是二，即人即法。
　　『即彼即此』，彼此相对没有了，人法也没有了，理事也没有了，依报正报也没有了。才知道什麽？自己跟遍法界虚空界是一体，不但是一体，还是一个相。我们再细心去观察，你看人相外面有五官，眼耳鼻舌身，里面五脏六腑。你再细心观察所有的动物，牠也是这个相，外面也是五官，里面也是五脏六腑。很小的小麻雀你把牠解剖开来看，跟人大致没有两样。为什麽？找不出理由，现在科学家说不出来。为什麽人一定有两个眼睛、两个耳朵、两个鼻孔、一个嘴巴，为什麽是这样子？你说人是猿猴变化的，好，猴子是这样的，麻雀也是这样的，怎麽个解释？谁造的？宗教里面讲神造的，而且还说得很好，神照着神自己模样造出来。那人是神的模样，畜生是不是也是神的模样？有情都是这个样子。
　　我们看看许多宗教里面的绘画，佛家讲变相图，天堂的变相图，地狱的变相图，基督教有，其他宗教也都有。佛教也有，但是很少看到，我们一般看到地狱变相图是道教的。佛教有，我们查《大藏经》，查到佛在经典里面讲地狱，讲得比道教还要清楚、还要详细。你看到饿鬼他外面也是有五官，当然里面还是有五脏六腑，饿鬼道如是，地狱道亦如是。这个事情，惠能大师见性第三句里说的，「何期自性，本自具足」，本来就是这样子，自性现相现正报就是这样。现依报，依报那就是这里讲的树木花草、山河大地，那个样子就不相同了，跟有情众生就有很大的区别。虽有区别，我们想想看，灵性没有区别，性德、见闻觉知没有区别。确实没有受想行识，但是有很多神灵依附在山川跟树木花草，变成什麽？海神、山神、河神、树神、花草神。不是树木它真的是有情，不是的，是有灵附身附在这个树的身，他以树为自己的身，慢慢他就像个树一样，他以树为家，他就住在那个树上。所以树木年代愈久，我们常讲树成精了，他能够现出人的样子，能够变出人的形状，他是个树神，他真有，这不是假的。
　　所以佛教导出家弟子，出家弟子在山上砍几棵树，搭个茅蓬，好修行，砍树之前，前三天要跟树神沟通。佛在经上讲，树有人这样高就有灵附身，三天之前要去跟他沟通，请他搬家，请他离开。我要这棵树来盖小茅蓬，这对他有礼貌，给他诵经、念咒，供养他，请他搬家。我们在经上看到这个教诲，在澳洲图文巴那个地方，我们建了个学院，净宗学院，旁边有栋房子，我们把它买下来，房子太旧，整个拆掉重建。门口它树很密，必须要砍掉四棵树，大卡车才能进来，运这些建筑材料。我们也是三天之前，依照佛法的指示去做，给他诵经做了个仪式，给他上供，请他搬家，三天之後砍树。到第四天，我们道场有个出家人，比丘尼她晚上做了个梦，树神来找她，他说你们的行动太快了，我们还来不及搬，你就把它砍掉了。她说不是三天吗？不行，现在我们这个地方至少需要七天。然後一想，我们想澳洲人做事情都很缓慢，没有我们东方人那麽样的手脚伶俐。以後就知道了，在澳洲要是砍树木花草，要七天之前去通知他，跟他沟通，这是他要求的，希望我们以後要七天之前通知，三天来不及。真有，不是假有。
　　所以我们无论居住在什麽地方，尤其是居住在乡下，树木多的地方，时时刻刻都要沟通，我们每天诵经念佛，都要给它们回向，它们跟我们和睦相处。那你就会感到，你的树木花草，比邻居其他地方更茂盛，花开得特别好，特别香，我们供养它，它也供养我，它有回报。这是这麽多年来，我们在各地这样做法，感应不可思议，让你不能不相信！一尘都不二，一花一草一木哪有例外的道理？所以不二法门在哪里修？不就是在这眼前修吗？要晓得不二法门，不是菩萨道，是佛道，是一乘法，二是菩萨法，不二才是一乘法。我们如果在日常生活当中，知道理事不二，人法不二，彼此不二，这个彼此很重要。今天世界为什麽会变成这样子？就是大家对彼此太认真，分别执着太严重，分彼此这里面必定就有利害，自然冲突就从这里开始了。化解冲突，真的只有佛法，佛法没有彼此，冲突就没有，世界是和谐的，宇宙是和谐的，人与人没有彼此，人与天地万物没有彼此。所以我们对人尊敬，对树木花草尊敬，对山河大地尊敬。
　　普贤菩萨十大愿王，教给我们「礼敬诸佛」。那个诸佛在《华严经》里面讲的，「情与无情，同圆种智」，有情是诸佛，无情也是诸佛。为什麽？它的性，法性跟佛性是一个性。所以人成佛了，山河大地全成佛了，人成佛，你看所有一切众生都成佛。为什麽成佛？不二法门，彼此不二，我成佛了，他也是佛。他现在没觉悟，他一念觉，就是一点也不错，可以说只是他现在是个糊涂佛，是个迷惑颠倒的佛，他是真佛，决定不是假佛。已经成佛的人，对待这个糊涂人要怎麽样？要帮助他、成就他。要帮助他、要成就他，先决条件，在他面前要表演谦卑，为什麽？他没有谦卑，我要教他谦卑。教他谦卑不是用言语，做出来，做出来给你看，身教重於言教，你才能帮助他回头，这叫大慈大悲。所以说谦卑是大慈大悲，大慈大悲是个抽象，谦卑表示出来，对他尊敬表示出来，对他关怀、对他照顾、对他帮助，慈悲露出来。
　　「慈悲为本，方便为门」，方便是什麽？方是方法，便是最合适的方法、最恰当的方法。最恰当的方法、最合适的方法就是没有一定的方法，因时不同，因处不同，因事不同，因人不同，活活泼泼，不是一种呆板的方法，那叫无量方便。底下讲依正，这讲我们面对的生活环境，无论是人事环境、物质环境，没有对立、没有彼此。现在这个世间人想化解冲突，想怎麽样把这个世界恢复到安定和平。这段经文，如果大家都学会了，这个世界立刻就变成极乐世界，什麽样的灾难都没有。所有一切灾难都是从对立里面产生的，对立产生了自私自利，对立产生了贪瞋痴慢。
　　『即染即净』，净是什麽？净是净土，诸佛如来的实报庄严土。染是什麽？染是六道，严重的染污是三恶道。为什麽染净是一不是二？染不是真法，给你讲刹那生灭。为什麽会有染污的相？不善的念头造成的，相是从念头起的。念头善这个现相没有一样不善，形相就善；念头不善，那变出来的色相就不善，就是这麽个道理。不管是善也好、不善也好，染也好、净也好，全都是刹那生灭。实报土的依正庄严是相有性无、事有理无，三恶道的这些现象，我们讲物质的形相、精神的现象，也是事有理无、相有性无。相是幻相，性是真性，跟实报土同个原理，所以它是一不是二。
　　『即因即果』，因果是一不是二。为什麽善因感善果，恶因感恶报？果报分明，那是从你的分别执着里变现出来的。我们在《华严经》里面，跟诸位报告过，起心动念，因果就现前。起心动念是因，把自性变成阿赖耶就是果。所以因果这个道理，是从什麽时候发生的？跟宇宙发生是同时存在的。因为你一念就有形，形就有识，这个形就是此地讲的一尘出现无尽德，这一念整个宇宙就现前，相就现前，因果就存在。什麽时候大彻大悟，因果还是存在，但是因果不二，同异不二，一多不二，广狭不二了。广狭不二就是我们今天科学家所讲的，广是宏观世界，狭是微观世界、量子力学，不二！我们现在把它分作二，现在科学是走两个极端，在佛法说这两个极端是不二。
　　『即情即非情』，情是有情众生，我们讲动物，无情是植物跟矿物，我们把这个三个分得很清楚，动物不是植物，植物不是矿物，在佛法里面讲是一而三、三而一。『即三身即十身』，法身、报身、应身就这三身，三身就是《华严》讲的十身，三身、十身不二。这讲出生，为什麽？後面还有理由。今天时间到了，这个『何以故』，我们明天再来学习。