文／見芥法師



　　古德云：「勿以惡小而為之，勿以善小而不為，惟賢惟德，可以服人。」賢德的人，不但具有知善知惡的良知良能，而且不輕忽小善之德、小惡之害，能夠真正斷惡修善，所以令人心悅誠\服。而諸佛菩薩在因上修行，也是「斷一切惡，無惡不斷；修一切善，無善不修。」不計事情的大小，都能對事以真，竭盡心力廣修菩薩行，最後才能成就佛道。

　　一己之善，不但能為自己積功累德，也能利益他人；絲毫之惡，非唯損害自己的品格，也會危害到他人。如此輾轉影響，如同在湖中投下一塊小石頭，漣漪不斷地擴大，導致整個湖面水紋的波動，其影響層面絕非自己所能事先預料。因此，對世間人而言，起一個善念、說一句好話、一個善意的回應，乃至露出一個微笑，不但能夠讓內心越來越光明，也可以拉近親子間的關係、提高公司的業績、促進國家社會的和諧，甚至可以消弭種種人為的災難。對修行人而言，身口意三業若能持戒清淨，微小的過患都能遠離，微細的善行都不捨棄，則自性慈悲與智慧就能顯發，也就更有能力去幫助一切眾生。

　　這種由小因而成大果的例子，俯拾皆是。舉例來說，當世界某個角落發生災難需要援助時，大眾盡己之力，從四面八方匯集而來的善款、救援物資、救援人力，即可形成一股強大的力量。興建道場也是同樣的道理。道場的設立不僅可以圓滿佛、法、僧三寶住世的因緣，還能讓更多人得到佛法的利益，提升精神生活的品質，遠離身心的痛苦，確確實實是件大功德。所以大眾如果能夠貢獻心力，即使是微小的布施，乃至勸發他人發心，或者隨喜讚歎，都能聚沙成塔，成就人類宗教、文化、歷史、藝術、精神生活的無價堡壘，其利益是遍及法界一切眾生，其功德是廣蔭千秋萬代子孫。

　　佛經中也有記載，一名高僧知道他的小沙彌徒弟只剩七日的壽命，於是慈悲地讓他回家探親。途中，正好遇到一場大雨，小沙彌發現一群螞蟻正努力地從積水的地方爬出，但卻不斷的被雨水沖回去。於是小沙彌心生憐憫，先將牠們一一救出，確定安全無虞後，才繼續他的旅程。七日後，小沙彌又回到寺院，師父感到非常驚訝，於是入定觀察，發現原來是小沙彌的一念慈悲心，不但救了螞蟻，也增加了自己的壽命。

　　除了自己廣發善心外，更進一步，對於他人的善行也要真心讚歎，如此可增進其信心，令發廣大心量而行大善；面對自己的惡行要有所覺悟，趕快懺悔改進，千萬不可積小過患而成大罪。如《四十二章經》云：「人有眾過，而不自悔，頓息其心。罪來赴身，如水歸海，漸成深廣。」就是最好的訓誡。《梵網經》亦云：「勿輕小罪，以為無殃；水滴雖微，漸盈大器。剎那造罪，殃墮無間；一失人身，萬劫不復！」也是提醒世人要處事老實，行善造惡自有因緣果報，不可不慎！

　　「修善如春日之草，未見其長而有所增；行惡如磨刀之石，未見其滅而有所損。」修善斷惡一定要在高處著眼、小處著手。如果我們能夠一步一腳印，扎扎實實地走下去，不僅能成為世間的賢人，家業、學業、事業、志業，事事如意；更進一步，也能成為出世間的聖人，斷惑、證真、度眾、成佛，樣樣成就！

無常的體驗
文／普民精舍禪修班學員　 傳定



　　接觸精舍已經六年了，但在修行路上卻仍像新生兒般地學習。四十幾年的人生中，這六年好像六個月、好像六天，一下子就過去了，因為每天都是新的學習、都有新的體悟，所以心中充滿無限的法喜與感恩。

　　學佛後，自己真的改變很多，從一位美食主義者到葷酒不沾的素食者，從一位每天沈醉於藝文、歌劇、採購的拜金女，轉變為整日在精舍學習、發心的佛弟子。不同的作息、不同的飲食、不同的文化語言、不同的生活態度，在在影響了我的人生觀。人生好像從學佛之後才真正有意義，才有存在的價值。

　　前陣子，全家人一氧化碳中毒，讓自己又有更深一層的體會。那天似乎冥冥當中自有安排，因為若不是和法師有約，就會錯過急救的關鍵時刻，若非平時有用功修行，就會亂了方寸。當全家人被送到醫院急救時，連醫師們也大感驚訝！因為一氧化碳無色、無味、無臭，不易察覺，所以中毒的存活率實在太低了，若再延遲一小時，也就回天乏術。

　　猶記得自己在急救過程中，依然堅住正念，心中不斷地誦持藥師咒，雖然有死神的逼迫卻不曾感到恐懼，內心仍是清楚明白。經過這一場生命拔河的洗禮，我相信生命將會更不一樣、更具有意義，也更有它存在的價值。

　　修行不是一件容易的事，但卻是人生當中必行的一條路。自己非常感恩能有此大福報，得遇佛法，內心的感動與感恩實非筆墨所能形容。以前總覺得在修行中，面對自己是痛苦的，過程是孤獨寂寞的，但經過這次意外，在生命交關的一剎那間，心境已不同以往，不再認為修行是件痛苦的事。因為曾經失去，才更懂得珍惜，才知道修行的重要。

　　這次無常的體驗，讓自己成長很多，看待事情的角度也不一樣了。不僅勇於面對自己、檢視自己，也更懂得愛惜自己。修行就是要跟隨大善知識的腳步，才不會走錯路、走遠路。非常感恩 老和尚的成就、法師的教誨，不斷地創造因緣，成就大眾的發心和道業。所以一路走來，我們總能信心十足、法喜充滿。今後要更加認真修行，廣行菩薩道，如此自利利他，道業必能有所成就，也不枉費「人身難得今已得，佛法難聞今已聞」的殊勝因緣。

念等本空
──九十三年度結夏開示

　
　　每個人都想成道，但必須在修道的過程中先了解什麼是「道」。釋迦牟尼佛初轉法輪，在鹿野苑講四諦、八正道，最後於娑羅雙樹間涅槃，還是講四諦、八正道，說法四十九年始終不離這個法門。修行，不但要先明白道理，明白自己發心修行的目的是為了明道、修道、成道，更要徹底了解什麼是「道」，要知其然，還要知其所以然，才不會走入迷途，空過一生。
　　《四十二章經》第十八章＜念等本空＞，佛陀告訴我們如何修行、如何悟道。誦經、念佛、持咒，乃至於修種種善法都屬於方便道，目的是要藉由方便以達到究竟；如果執著了這些方便道，就不容易契悟究竟的道理。

　　「佛言：吾法念無念念，行無行行，言無言言，修無修修。會者近爾，迷者遠乎。言語道斷，非物所拘。差之毫釐，失之須臾。」「佛言」，表示是釋迦牟尼佛所說的法，佛陀告訴大眾怎麼修行、怎麼悟道。「吾法念無念念」，「念」是心念。有些人在念字旁邊加上口字，認為是用口念，但是如果沒有心的發動，口也沒辦法作用。所以「念」的旁邊不應加一個口字，因為重要的是「心」在念。「念」的上面是「今」字，下面是「心」字；「今」就是現在，是指現在這一念心，不是過去的那念心，也不是未來的心，而是當下這念心。時時刻刻要活在當下，當下就是諸位聽法的這念心。過去的已經過去，未來的事情還沒到來，想得再多也沒有用。所以要觀照當下這念心，所謂「當體即是，動念乖真」。

　　一般人雖然明白這些道理，但是仍無法安住這念心，所以要藉由誦經、念佛、持咒來安住心念。念，是把心念安住在一個定點，就像用拐杖來幫助行走，等到自己可以走得很安穩時，就不需要再用拐杖了。一般人的心是念念遷流，有煩惱、雜念、惡念、昏沈……如果沒有念頭，自己在哪裡呢？「我」在哪裡呢？一般人認為身體是「我」，這是我的身體，我的四肢、五官……這是「色身」，如果對身體產生執著，就會產生過患，也會障礙修行。但是，修行離開了身體也不行，所以要明白身體是「假我」，是肉體上的「我」，身體並不是「道」。「道」在哪裡？心就是「道」。