依教奉行从哪里做起？『广修万行，称理成德』。《无量寿经》里面一开端就教给我们善护三业，就是十善业道，「善护口业」，他把这个摆第一。你看，佛在一切经里面，讲善护三业都是把身摆在第一，身口意；《无量寿经》不是的，口摆在第一。这就是佛知道，众生造口业太容易了，造口业太多了，把口业摆在第一。「善护口业，不讥他过」，看到别人有过失的时候，不要批评。我们看到人有过失的时候喜欢批评，喜欢批评别人，你不是真信佛。所以说真信佛的人少，假学佛的人多。第二，「善护身业，不失律仪」，律是戒律，你得要持戒，五戒十善在家一定要做到；出家，沙弥律仪，至少沙弥律仪要做到，十戒、二十四门威仪，这个做不到不行。这从前李老师告诉我的，你没有做到是什麽？不相信，如果你相信，哪有做不到的事情？所以信，不容易！最後教我们，「善护意业，清净无染」。善护意业是什麽？要把贪瞋痴放下；善护口业，要把妄语、两舌、绮语、恶口放下；善护身业，要把杀盗淫放下。你这麽去做，这就是「广修万行，称理成德」。理是性、是法性，与法性相应这是德，法性这个理是道。　　底下一句教你发菩提心，因为这是大乘，大乘要普度众生，像诸菩萨一样，众生无边誓愿度。所以他留惑润生，他不去常寂光净土，有能力证常寂光不证，留在实报土里面。在实报土落户，他不向上提升了，为的是什麽？这叫『普周法界，而证菩提』。证菩提是示现，证菩提就是证到像释迦牟尼佛在我们这个世间示现成佛，应以佛身得度就示现八相成道，这是举一个。随众生心，应所知量，为什麽只举这个例子？成佛都能自在示现，其他的都不必说了，还有什麽做不到的？所以在示现里举一个最难的，最难的能做到，其他的都轻而易举，用意在此地，我们要能体会。
　　今天我们现在碰到这个阶段，此时此地，此时是这个时代，此地是这个地球，多灾多难。这个灾难怎麽化解？我说一句实话，但是人不相信，一心专念阿弥陀佛，灾难就化解了。你信不信？你要真正通达净土五经一论，真正通达《华严》、《般若》，你会相信，你一点都不会怀疑。真学佛的人在日常生活当中，行住坐卧二六时中，心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什麽都没有。在外面表现上来说，就是此地所讲的广修万行，称理成德，这个就是什麽？现在所讲的「学为人师，行为世范」，就这个意思，要做出好的榜样给人看。现在人不孝父母，我们把孝顺父母做出来；现在人不尊敬长辈，我们把尊敬长辈做出来；现在人不相信人，我们把相信人做出来。这样做，很多人说，会吃亏。那我再告诉你，诸佛菩萨绝对不会教给我们做一桩吃亏的事情，不会，诸佛菩萨教给我们的是无量功德藏。吃亏怎麽？钱被人骗了，被人骗了，布施给他，愈施愈多，无尽功德藏。我们顾忌这个、顾忌那个，这个也怕、那个也怕，结果怎麽？你布施的这个缘断掉，你的钱就那麽多；你什麽都不怕，愈积愈多。顾虑这些干什麽？官丢掉了，很多人怕丢官，官丢掉你也不怕，你所得到的会比做官得到的更多；遇到灾难的时候不怕死，也许你寿命会更长。「佛氏门中，有求必应」，不要求，自然感应道交。
　　身体留在这个世间干什麽的？就是用它来广修万行，称理成德，普周法界，而证菩提，就干这个的。这为谁？这为众生，不为自己，这为正法久住。你还有怀疑、还有迷惑，就是你对於佛所讲的这些道理你没有参透，你才有疑惑，所以有疑惑也是正常的。如何破疑生信？那就不能离开经教了。诸佛菩萨示现在世间，为我们讲经说法，目的就是一个，破迷生信，然後果上讲的是离苦得乐。迷破了，你开悟了，开悟是什麽？智慧现前，智慧能解决一切问题，真正是离苦得乐。所以佛法是智慧不是知识，这个道理要知道。佛法的修行是放下，不是拥有，拥有是错误的，为什麽？「一切法无所有，毕竟空，不可得」。现在所有的，那是你的福报；如果你觉悟了，觉悟应该你舍掉，这叫舍得，佛法叫舍得，你所得到的统统舍掉。舍掉之後，你得的是道，你得的是菩提，你得的是明心见性。见性之後什麽都具足了，智慧圆满了，德能圆满了，相好圆满了，福报圆满了，圆满就是没有一丝毫欠缺。真的圆满，得大圆满！今天时间到了，我们就学习到此地。

有这个基础，才能向上提升到第二福，第二福讲三句，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。你们想想看，前面这一条是世间法，第二条才是佛法，你才受持三皈。在从前受三皈的条件是第一条修好了，第一福修好了，才有资格去受三皈、去受五戒，才有；现在是什麽？第一条没有就受三皈五戒，所以三皈五戒是假的，做不到。第二是小乘，由小乘再进入大乘。第三福是大乘，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。佛说得好，这三条是「三世诸佛净业正因」，这个话说得重。三世是什麽？过去、现在、未来所有修行人成佛，都是以这个为基础，你说这个多重要！念佛求往生也不例外，特别是在往生经里面讲的。我们把这段教训疏忽，所以虽然学佛学了一辈子，念了一辈子佛，到最後还不能往生，什麽原因？没有按部就班的学习，错在这里。希望各地净宗学会的同学要特别注意，要认真去理解这段经文，依教奉行，自行化他，你才能成就功德。　　你要想学密，到什麽地方学？到极乐世界再去学；没有往生到极乐世界之前，我可以肯定你学的密是假的，你得不到密的殊胜功德利益，你决定得不到。你到了极乐世界，做了阿弥陀佛的学生，时节因缘成熟了，阿弥陀佛是真正的第一等上师，他会传给你密法。现在不要着急，现在是欲速则不达，怕的是造一身罪业，把这一生往生的机会耽误，那你就出不了六道轮回。出不了六道轮回，三途的机会很多，连三善道的机会都很渺茫，你自己不可以不知道。这是我们讲到修行，广修万行最重要是称理成德，在净宗里面讲好讲，一心不乱，心不颠倒。一心不乱是自己的功夫，就是净业的功夫，心不颠倒是决定往生。心不颠倒是什麽？你临走的时候清清楚楚、明明白白，佛来接引，你会告诉大家佛来了，我现在跟他去了。那真的往生，往生不糊涂，往生是清清楚楚。下面是修行所成就的殊胜利益，也就是成德。德是什麽？
　　【普周法界。而证菩提。】
　　证菩提就是成道，就是成佛了，信解行证普周法界。下面给我们讲华严三昧：
　　【华有结实之用。行有感果之能。今则托事表彰。所以举华为喻。】
　　所以『华』是比喻，《大方广佛华严经》，华是比喻。华是什麽？华是开花，开花之後它结果，所以它有结果之用，『实』就是果实。在佛法里面，把行比作花，你真修行，你真干，所以你修行就有感果之能。信解行证，如果有信解，没有行证，我们现在叫做佛学；有行证，叫做学佛。学佛跟佛学不一样，学佛是把佛经的这些理论当作世间一种学术来研究，他没有去依教奉行；也就是，依教奉行要知道从哪里做起，从孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业，从这里做起。所以慈心不杀一定要素食，为什麽？你吃众生肉，你还是没有离开杀。杀生的人为什麽要杀生？因为你要吃肉，所以他杀生。现在屠宰场都是电器化的，大概六、七十年前，也就是在抗战之前，我们中国很落後。而且一般人民生活很清苦，肉不是普通时候能够吃到的，只有逢年过节；农民家里养几只猪，他才来卖钱过年。那个杀猪的，杀猪他也晓得是有罪过，也知道因果报应，他怎麽敢杀？他杀的时候跟猪讲，把责任推到吃肉的人身上，提着猪的耳朵告诉牠：猪啊！猪啊！你不要怪我，你是人间一道菜，他不吃，我不会宰你，你向吃的去讨债。你看，责任推得乾乾净净，你向吃的去讨债。杀猪的他也怕因果报应，把责任推脱掉。所以吃肉与杀生是有连带关系，这个道理要懂，真的，我们不吃了，他就不卖了，他就不会杀生了。我不吃肉，至少我跟这些杀生的人没有责任，他向吃肉的去讨债，我们不吃肉，他就不跟我讨债了。
　　所以希望我们学佛的人真正能够吃长素，对身体健康肯定有好处。我二十六岁遇到佛法，那时候感觉得太迟了，如果早十年多好。我学佛半年，我明白这个道理了，所以我就完全采取素食，素食吃到现在吃了五十七年，身体健康。这次我在北京陪同马来西亚的宗教访问团，访问中国、访问新疆，我陪他们一道去。在北京有老中医给我把脉检查，告诉我什麽病都没有。他说我今年的身体（他去年也给我看过，每年到北京他一定要给我检查一次），比去年、比前年还好。为什麽？素食，这是真正的因素，心清净，放下！我自己也知道，一年比一年放得多，对於这些名闻利养的事情绝不放在心上。谁要，哪个拿去都好，我都生欢喜心，这自在！如果有计较，你心里面就有难受，心里难过就是疾病的原因。所以中国古人有一句谚语说，「忧能使人老」，人有忧虑，他就会老化；没有忧虑，他老化速度就很慢。所以不要给自己找麻烦，不要跟自己过不去，常常想着《般若经》上讲的「一切法无所有，毕竟空，不可得」。不可得，你要想得到，你不就自寻苦恼吗？你不是自找麻烦吗？所以花好，果就好；行好，你报就好，果报就好，这一定的道理。
　　我们今天的花，修的是什麽花？念佛的花，《弥陀经》上给我们讲的四色莲花。我们要常常想到这个，常常要想极乐世界，常常念阿弥陀佛，把世间一切法统统要放下。父母、家亲眷属很难放下，可是自己要清楚，这些都是缘聚，决定有缘散。缘不是永恒的，缘聚缘散！有这份情，如何照顾他们？如何帮助他们？你到西方极乐世界就有能力了，你在这个世间那真的是无能为力。你真的要爱父母、爱家亲眷属，要想报答他们、照顾他们，除了往生西方极乐世界，没有第二个好办法。我们从净土经里面了解，只要生到西方极乐世界，你就有能力照顾他们；他们在六道、在十法界，无论在哪里，你看得很清楚，他们的声音，你听得也很清楚，你有智慧，你有能力。缘到了，什麽缘到了？他能相信了，相信念佛法门，这缘到了；缘到了你一定会接引他到极乐世界。他不相信，这缘不成熟，佛也帮不上忙；缘成熟的时候，你就能帮助他。不但帮助我们这一生的父母、家亲眷属，过去世中生生世世家亲眷属，你到极乐世界就全都知道了。换句话说，就全都帮上忙了，这才是真正聪明人。这是「华」的意思，下面再看「严」，严是庄严。
　　【行成果满。契理称真。性相两亡。能所俱绝。显焕炳着。故名严也。】
　　这几句话是解释严的意思，什麽是庄严？世间这些庄严是假的，用金银珠宝来庄严，这不是真的庄严；真的庄严是你的修行成就了，证得圆满的果报，那是什麽？成佛，圆满的果报是佛。『契理称真』，真就是真性，用禅宗的话来说是明心见性，这叫『行成果满』，为什麽？见性成佛。这个佛在《华严经》上就是圆教初住菩萨，初住菩萨是真佛，可不是假佛。他上面还有那麽多阶级，清凉大师给我们讲得很清楚、很明白，初住菩萨所断的，也就是他所放下的，妄想分别执着全都放下了。四十一位法身菩萨跟最後、最上面的究竟圆满的佛果，也是放下妄想分别执着，有什麽两样？一样的。所以江味农居士在《金刚经讲义》里面给我们讲，《金刚经》里面讲的诸佛，我们通常讲诸佛是很多佛，江居士不是这个讲法，江居士讲诸佛是四十一位法身大士再包括妙觉果位，就是四十二个位次，这叫诸，这四十二个位次统统是佛。佛为什麽还分这麽多等级？因为他无始无明习气没有断尽，是带着无明习气多少所说的位次。所以这位次是真的还是假的？不能说真的，也不能说是假的，不可以执着，也不可以分别。圆教初住菩萨在六道、在十法界里面示现，众生有感，他就有应，跟《普门品》里面讲的三十二应没有两样。应以佛身得度，他就现佛身；应以菩萨身得度，他就现菩萨身。他到底现什麽身？现什麽身不是他的意思，他没有意思，因为他没有妄想分别执着，他哪有意思！「随众生心，应所知量」，众生希望见到什麽，他就现什麽。众生想阿弥陀佛，他就现阿弥陀佛；众生想地藏菩萨，他就现地藏菩萨。所以现身、现什麽相是众生想的，众生想什麽他就能现什麽。三十二应是三十二类，每一类里头都无量无边，这我们要晓得。所以那是真的成佛，不是假成佛，这才叫称真。
　　这个境界里面，底下两句是讲境界，『性相两亡，能所俱绝』，这两句是讲放下了。佛在教学里面，跟我们讲整个宇宙森罗万象，他用六个字把它包括尽了。六个字里第一个是性，第二个是相。性是能现能变，相是所现所变。相包括精神现象跟物质现象，总的来说，现在的名词叫自然现象，都包括了。除讲性相之外，也讲理、讲事，又讲因与果，就用六个字统统包括了，性相、理事、因果把整个宇宙就综合归纳尽了，可以说一法都不漏。底下讲「能所俱绝」，这是什麽？彻底放下了。我们还讲性、讲相，你说有没有分别？有没有执着？有！到这个境界，佛告诉你只有这些假的名词术语，没有事实，为什麽？性不可得，相也不可得，理不可得，事也不可得，因果也不可得，妙绝了！什麽时候有可得？你起心动念就有了，你分别就有了，那执着就更严重了。所以妄想分别执着统统放下、统统断绝了，就是性相两亡，能所俱绝。这时候诸法实相你全看到了，宇宙之间万事万物的真相你看到了。看到的是什麽样子？确实就像《般若心经》里面所描绘的，首先你看到的真相是五蕴皆空。五蕴是讲什麽？我们现在讲的精神的现象、物质的现象。五蕴里面第一个是色，色是物质现象，物质不是真的；後面，受想行识是精神现象，我们今天讲心理的现象，这也是假的，也不是真的。物质跟精神都不可得。後面继续给我们说，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，受想行识，亦复如是」，讲得多清楚！空是什麽？空是性；五蕴是什麽？五蕴是相。性相是一，不是二；能所是一，也不是二，根本不能分的。这就是什麽？一心！二是什麽？二就有念了。一心无二念的境界出现了，这就是佛的境界，就是契理称真，这个境界现前了。『显焕炳着』这四个字，显是明显，焕是焕然，炳也是形容词，着是显着。也就是说，这一切法的真实相，你看得清清楚楚、明明白白，一丝毫迷惑都没有，这叫真正的庄严。通常我们讲这个严字讲不到这麽深，讲不到这麽圆，深极、圆极了，这都是我们现在一般说的如来果地上的境界。下面这教给我们：
　　

【良以非真流之行无以契真。】　　这句话重要，我们的行要真行！『流』在此地是讲我们要跟佛、跟菩萨同流，不可以跟凡夫；连声闻、缘觉我们都不跟他同流，我们要跟佛菩萨。声闻、缘觉是小乘，佛菩萨是大乘，大乘才『契真』，小乘还不行。小乘在方便有余土，凡夫在凡圣同居土，在六道轮回，这都不是真的；菩萨才能到实报庄严土，超越十法界，这是真的。所以这是教我们今天得用真心。这事情释迦牟尼佛在楞严会上讲得清楚、讲明白，《楞严经》教我们用什麽修行？用真的，不要用假的。真的是什麽？真的是性，真性，用真性修行你才能成真佛；假的是什麽？假的是八识，八识是妄心，用八识修行，你永远不能证得真如。真假在哪里？真假就在我们身上。譬如眼见色，你现在是用假的，假的是什麽？眼识；真的是什麽？真的是见性。我们现在眼见色是真假同时用，同时用怎麽？你把真的忘掉了，你只注意在假的，假的当家了，真的不起作用，所以你就造业，那你要受果报。
　　见性跟眼识如何区别？见性有了别（了是明了），它没有分别，它照见，像镜子一样，照得清清楚楚、明明了了，它没有分别执着。不但分别执着没有，起心动念也没有，睁开眼睛，就好像把镜子打开一样，它就照见了。所以第一念，我们六根起作用叫第一念，这一念时间太短，短到什麽程度？我们从弥勒菩萨的话，这才真正晓得，我们讲几分之几秒，照弥勒菩萨的讲法，这一念是一千二百八十兆分之一秒，这叫一念。你看时间多短，一千二百八十兆分之一秒。换句话说，一秒钟已经有一千二百八十兆念，念头生灭已经这麽多念了。这叫第一念，所以第一念是见性见。第二念就不行了，第二念就是眼识见，为什麽？你起了分别。你看到这些人，第一念看到的时候是见性见，是跟佛菩萨没有两样；第二念的时候，这是张三，这是李四，张三李四就分别了，他哪里叫张三？他哪里叫李四？他没有名。「名可名，非常名；道可道，非常道」，名是人给他安上去的。所以一有名也是分别，马上就起执着，这是张三，他不是李四；那是李四，他不是张三，他就执着了。佛法讲的第一念跟第二念，你看那时间多短，现在科学、现代心理学没有说得这麽微细。科学家确实也很了不起，居然发现物质不是真的，物质是无中生有，存在的时间非常短暂，没有佛经讲得这麽透彻。你看弥勒菩萨讲得多好，「念念成形」，形就是物质，念念都有物质现象发生；「形皆有识」，每个物质里面统统都有精神现象在其中，就是有受想行识。见闻觉知是性，受想行识是识、是妄心；见闻觉知是真心，受想行识是妄心。所以佛菩萨有真心，没有妄心，没有受想行识，有见闻觉知。这是佛法之妙！
　　所以我们修行，《楞严经》上教我们什麽？我们见色用见性见，不要用眼识；耳听音声用闻性闻。观世音菩萨修行就是用闻性，所谓「反闻闻自性，性成无上道」，观音菩萨说他怎麽修行证果的，他是用闻性，就是交光大师在注解里面教我们的，《楞严经》教给我们「舍识用根」。识是什麽？识就是妄想分别执着，把这个东西放下，完全用根；根是什麽？见闻觉知，见闻觉知是本有的。妄想分别执着是假的，是从一念里面产生的，那个念是有生有灭的，所以它不是真的，而且它生灭得很快。所以我们今天感官当中这些幻相，是一种虚幻不实的相似相续相，没有一样是真的，你在这里面起分别执着是绝大错误。修行人不能够证果，功夫不能得力，就是对於事实真相不了解，真了解他就成佛了。我们现在能了解是佛在经上告诉我们的，不是我们真的证得的，是佛证得告诉我们，我们现在听到这些信息。听到信息之後，我们要进一步把它证实，变成自己的境界，那就成佛了，这是佛对我们的期望。佛不牵人鼻子走，你听我的，我怎麽讲你就怎麽信，佛不是这麽说的；佛讲你明白了，你去行、去证，你真干，真的是把识舍掉用根，用六根的根性，不要用六根的识，不要用六识。这事情确实唯有上上根他才能做到，一般人做不到。
　　所以《楞严经》传到中国，早年最着名的注解是宋朝长水法师，完全用天台大师的三止三观来解释《楞严经》。天台大师的三止三观还是用的识，不是用根中之性，不是的。交光是明朝末年的人，跟莲池大师同时代，他发现自古以来注解的《楞严经》有问题，没有把《楞严经》真正的精神掌握到。交光是个念佛人，念得不错，寿命到了阿弥陀佛来接引他。他见到阿弥陀佛就跟阿弥陀佛说，他在《楞严经》上发现这事情，古来这些大德没有能讲清楚，不是佛的本意。他向阿弥陀佛告假，我能不能再请几年假，把《楞严经》重新做个注解，做完之後再往生，佛再来接引他？阿弥陀佛就准了，所以他病就好了，好了之後他就写这本书。你看往生，寿命到了还可以向阿弥陀佛请假。这事情是好事，也非常有必要。所以《楞严经》就有新疏跟旧疏，交光以前的统统是旧的，交光大师以後是新的。
　　虽然是说得很好，可是很不容易做到，真的要在日常生活当中时时刻刻提醒自己。提醒自己是怎麽个修法？不要执着、不要分别，要提醒自己。习气很深很重，譬如看到钱，动不动心？还有动心，怎麽还是老样子？时时刻刻提醒。一定要训练什麽？训练完全不动心。六根接触外面境界，财色名食睡、五欲六尘都能做到不动心。这个不动心是不动执着的心，再提升，不动分别的心；再向上提升，真的不起心、不动念了。那是什麽境界？就是此地讲的性相两亡，能所俱绝，就入这境界了。这境界里面，不但六道没有了，十法界也没有了。真没有了，可是身还在，身还跟这世间人在一起，这叫什麽？这叫有余依涅盘，他真正证得这个境界，那是大涅盘，不生不灭了，可是身体还在。这身体留在这里有用处，不再有自己了，用这个工具去帮助有缘人。所以这个身在世间，住世间长短不是自己的事情，是众生的缘分，众生有缘，多住几年；众生没有缘，少住几年，他随时都可以走。这是佛门讲的了生死，他生死真的了了，生死自在，没有生死，真没有生死；确实是我们一生能够做得到的，不是做不到的，所以要真干。
　　真干里头，最重要是用真心。真心我们把它降低，不能讲纯真，纯真做不到，还带一点妄，那就是学不执着，不再执着了。真正做到不执着了，一定要提升一步，我不分别了，你的心愈来愈清净。只要能把执着放下一半，你的身心就得大自在。这一半就是什麽？真不执着，但是有执着的习气。执着习气是不好放，没有关系，执着习气时时刻刻能帮助你提醒观照功夫。古大德有一句话，学会了很有受用，无论什麽事到面前，随它去吧！这个好。他做得好，很好；做得不好，也很好，随它去吧！各人因果各人承当。能教的，佛氏门中不舍一人。能教的是什麽？他能接受，他能听，提醒他，教他断恶修善；不能听的、不能接受的，笑一笑，随它去吧！不要批评。这是把执着放下，古人做出个样子来给我们看。所以要不是真流之行，你就没有法子证得真实，就是诸法实相。
　　【何有饰真之行不从真起。】
　　『何有』是哪有。『饰真之行』，这句话说什麽？这是讲诸佛菩萨示现在这个世间，无论是应身还是化身，都是从真而起的，这是一个说法；另外一个说法是广义的，就是十法界依正庄严，包括我们现前这个境界，真上面带了妄，饰就是妄，你有加上装饰，哪一样不是从真性里面变现的？所以心现识变。
　　【此则真该妄末。行无不修。妄彻真源。相无不寂。故曰法界圆明自在用也。】
　　所以你真正了解事实真相，你自然放下了。为什麽放不下？不知道真相，把虚妄当作真实，在这里面起贪瞋痴慢的烦恼，起分别执着，是这麽回事。所以这一篇文他所讲的，就是从前章嘉大师教给我的，我向他老人家请教，有没有快速捷径的方法让我契入境界？他给我讲有，看得破，放得下。你看前面所讲的是看破，是叫你了解；到後面五止、六观是放下，还得先看破再放下。可是你要不放下，你决定看不破。所以看破放下是相辅相成的，你不能执着一面；一面，说实话，都不能成就。所以我们知道了，至少对於在日常生活、工作、处事待人接物就有一个新的观念了，有执着，不像从前那麽严重；有分别，也淡薄了一些。所以我们先从淡化，慢慢的再真的放下。这事情说起来容易，做起来确实是不容易。不容易的原因就是我们在六道里时间太长，生生世世无量劫来染得非常严重的习气。这习气你只要冷静细心观察，都出现了。过去生中，如果他是一个做过大官、大将的，现在这一生中，虽然他很贫贱，他有那个习气；不知不觉的时候，他那种傲慢、高人一等的习气就出现。他凭什麽？你问他自己，我没有，我很谦虚、很卑下。那是自自然然过去生中带来的习气，一看就知道。不学佛的人他执着重，学佛的人不执着了，就不跟他计较了，知道什麽？知道他有这种表现，他是无意的。无意是习气现行。我们自己没有神通，没有宿命通，不知道自己过去生中；但是学佛学得多了，看看自己在日常生活当中也有一些习气毛病现前，那是过去生中带来的。从这个理就想到事，现在有这事相，就晓得以前大致上的一个状况。
　　『真该妄末』，真跟妄是分不开的，所以『行无不修』。真妄是一不是二，性相是一也不是二，能现能变、所现所变还是一不是二，这样你的心量逐渐就拓开了。修行在哪里？在起心动念之处。『妄彻真源』，妄是讲妄想，就是妄想分别执着不能离真，离真哪来的妄？真是形，妄是影子。所以真是清净寂灭的，相哪有不清净寂灭？相也是清净寂灭的。这个受用就得大自在了，所以说『法界圆明自在用』，这是正报的受用。由此可知，明白人他的受用正常，就是正受；糊涂人、迷惑颠倒的人，他有作用，不正常。不正常的用，佛说苦乐忧喜舍这五种受不正常；正常呢？正常是在生活、工作、待人接物他没有苦乐忧喜舍，那是什麽？中国人讲一句话，「心平气和」，无论什麽境界里，他心是平的，他气是和顺的，那个乐！凡夫呢？凡夫身有苦乐、心有忧喜，不正常。正常的那是法界圆明自在用，不正常的时候，这作用就见不到了。我们今天把这种事情搞明白了，希望能把苦乐忧喜舍降温，不要太认真，学古人这句话很好，随它去吧！这就好，逐渐跟圆明自在接近了。今天时间到了，我们就学到此地。

看到弥勒菩萨的说法，可能就是真的。弥勒菩萨说法，一弹指就不是六十刹那，不是九百生灭。他讲的一弹指有多少个念头？三十二亿百千念，三十二亿百千念我们中国人的算法，就是三百二十兆的念头，万亿是兆，三百二十兆。整个世界真相如是，哪里有我？哪里有法？所以说即人即法，人等於零，法也等於零，零跟零没有差别，就这麽意思！这叫诸法实相，一切法的真相。所以大乘教，《般若经》里面讲得很多，真空妙有，这有叫妙有。什麽叫妙有？有即非有叫妙，它不是真有。相有性无，事有理无，理无，事哪里是真有！性无，相哪里会有真有！哪有这个道理？这个真相如果你搞清楚、搞明白了，你还有什麽放不下的，你还有什麽好计较的，才知道计较、放不下全错了，那是什麽？那叫造业，那就是罪。为什麽是罪？你在搞制造六道轮回，那不是罪吗？六道轮回从哪来的？就从这里来的。　　所以我们读《地藏经》，讲到「阎浮提众生，起心动念无不是罪」，我们才恍然大悟，他讲得没错，一点都不错！你搞出六道来了，这就是罪。搞出六道之後，真的，古人有个比喻说「作茧自缚」，像蚕吐丝包个茧把自己裹起来。本来没有六道，自己搞个六道把自己关在里头，在六道里面搞轮回、搞生死，迷惑颠倒就出不了六道轮回。现在这个明眼人点你一下，如果一点觉悟了，轮回就没有了。你不再计较，不再执着，轮回就没有了，彼此没有了。可是这一段前面这个话要记住，你作观，我们後面讲五止、六观，你功夫才能得力。
　　你看他讲大世界，不是讲地球，『华藏世界海中』，这个世界多大，我们无法想像。我们讲一个娑婆世界，娑婆世界是释迦牟尼佛他教学的范围，是个三千大千世界。一个单位世界，过去黄念祖老居士告诉我，我们现在科学讲的银河系，是佛经上所讲的一个单位世界，一千个银河系叫一个小千世界。阿罗汉，一般阿罗汉他的活动范围是一千个银河系，在这个范围里面他的见闻觉知能达到，他能看见，阿罗汉的慧眼。一千个小千世界叫一个中千世界，一千个中千世界叫一个大千世界。这一个大千世界多少个银河系？十亿，十亿个世界是一个国土。华藏世界有二十层，释迦牟尼佛娑婆世界跟极乐世界都在第十三层，娑婆世界在东，极乐世界在西，同在一层。这一层里面诸佛世界就无量无边，那二十层得要乘二十倍。佛说了，像这样的华藏世界在这个太空当中无量无边。我们近代的天文家没有讲得这麽清楚，没有讲得这麽明白。这里面，华藏世界海里面，海是比喻，比喻它广大。『无问』，也就是无论，山也好，河也好，树林也好，尘也好，毛也好。尘是依报里面最小的，依报里头最小的是微尘；毛是正报，我们这个身体，身体里面最小的汗毛。汗毛的尖端是正报里面最小的，举出最小的，现在讲微观世界、讲量子力学，佛法讲微观世界。『一一无不皆是称真如法界具无边德』，身上每根汗毛的尖端，不是一根汗毛，汗毛的尖端，每一粒微尘都是这样的，都是出生无尽遍。这是自己，真的是「父母未生前本来面目」，这是法界，法界里面讲的法性跟法相，合起来讲法界。所以一尘也好，一毛端也好，一样的，他举一尘，一毛端也是一样的，「即理即事」，理圆满，事也具足，没有一丝毫欠缺。这一尘「即人即法」，为什麽？人身是这一尘组合的，这一尘是微尘。我们现在讲是基本粒子，由基本粒子组成粒子，粒子组成电子，由电子组成原子，原子组成分子，分子组成细胞。这在人身上它就是人，在外面物质上，山河大地、树木花草也是这个组成的，那是法，人跟法是一不是二，即人即法。
　　『即彼即此』，彼此相对没有了，人法也没有了，理事也没有了，依报正报也没有了。才知道什麽？自己跟遍法界虚空界是一体，不但是一体，还是一个相。我们再细心去观察，你看人相外面有五官，眼耳鼻舌身，里面五脏六腑。你再细心观察所有的动物，牠也是这个相，外面也是五官，里面也是五脏六腑。很小的小麻雀你把牠解剖开来看，跟人大致没有两样。为什麽？找不出理由，现在科学家说不出来。为什麽人一定有两个眼睛、两个耳朵、两个鼻孔、一个嘴巴，为什麽是这样子？你说人是猿猴变化的，好，猴子是这样的，麻雀也是这样的，怎麽个解释？谁造的？宗教里面讲神造的，而且还说得很好，神照着神自己模样造出来。那人是神的模样，畜生是不是也是神的模样？有情都是这个样子。
　　我们看看许多宗教里面的绘画，佛家讲变相图，天堂的变相图，地狱的变相图，基督教有，其他宗教也都有。佛教也有，但是很少看到，我们一般看到地狱变相图是道教的。佛教有，我们查《大藏经》，查到佛在经典里面讲地狱，讲得比道教还要清楚、还要详细。你看到饿鬼他外面也是有五官，当然里面还是有五脏六腑，饿鬼道如是，地狱道亦如是。这个事情，惠能大师见性第三句里说的，「何期自性，本自具足」，本来就是这样子，自性现相现正报就是这样。现依报，依报那就是这里讲的树木花草、山河大地，那个样子就不相同了，跟有情众生就有很大的区别。虽有区别，我们想想看，灵性没有区别，性德、见闻觉知没有区别。确实没有受想行识，但是有很多神灵依附在山川跟树木花草，变成什麽？海神、山神、河神、树神、花草神。不是树木它真的是有情，不是的，是有灵附身附在这个树的身，他以树为自己的身，慢慢他就像个树一样，他以树为家，他就住在那个树上。所以树木年代愈久，我们常讲树成精了，他能够现出人的样子，能够变出人的形状，他是个树神，他真有，这不是假的。
　　所以佛教导出家弟子，出家弟子在山上砍几棵树，搭个茅蓬，好修行，砍树之前，前三天要跟树神沟通。佛在经上讲，树有人这样高就有灵附身，三天之前要去跟他沟通，请他搬家，请他离开。我要这棵树来盖小茅蓬，这对他有礼貌，给他诵经、念咒，供养他，请他搬家。我们在经上看到这个教诲，在澳洲图文巴那个地方，我们建了个学院，净宗学院，旁边有栋房子，我们把它买下来，房子太旧，整个拆掉重建。门口它树很密，必须要砍掉四棵树，大卡车才能进来，运这些建筑材料。我们也是三天之前，依照佛法的指示去做，给他诵经做了个仪式，给他上供，请他搬家，三天之後砍树。到第四天，我们道场有个出家人，比丘尼她晚上做了个梦，树神来找她，他说你们的行动太快了，我们还来不及搬，你就把它砍掉了。她说不是三天吗？不行，现在我们这个地方至少需要七天。然後一想，我们想澳洲人做事情都很缓慢，没有我们东方人那麽样的手脚伶俐。以後就知道了，在澳洲要是砍树木花草，要七天之前去通知他，跟他沟通，这是他要求的，希望我们以後要七天之前通知，三天来不及。真有，不是假有。
　　所以我们无论居住在什麽地方，尤其是居住在乡下，树木多的地方，时时刻刻都要沟通，我们每天诵经念佛，都要给它们回向，它们跟我们和睦相处。那你就会感到，你的树木花草，比邻居其他地方更茂盛，花开得特别好，特别香，我们供养它，它也供养我，它有回报。这是这麽多年来，我们在各地这样做法，感应不可思议，让你不能不相信！一尘都不二，一花一草一木哪有例外的道理？所以不二法门在哪里修？不就是在这眼前修吗？要晓得不二法门，不是菩萨道，是佛道，是一乘法，二是菩萨法，不二才是一乘法。我们如果在日常生活当中，知道理事不二，人法不二，彼此不二，这个彼此很重要。今天世界为什麽会变成这样子？就是大家对彼此太认真，分别执着太严重，分彼此这里面必定就有利害，自然冲突就从这里开始了。化解冲突，真的只有佛法，佛法没有彼此，冲突就没有，世界是和谐的，宇宙是和谐的，人与人没有彼此，人与天地万物没有彼此。所以我们对人尊敬，对树木花草尊敬，对山河大地尊敬。
　　普贤菩萨十大愿王，教给我们「礼敬诸佛」。那个诸佛在《华严经》里面讲的，「情与无情，同圆种智」，有情是诸佛，无情也是诸佛。为什麽？它的性，法性跟佛性是一个性。所以人成佛了，山河大地全成佛了，人成佛，你看所有一切众生都成佛。为什麽成佛？不二法门，彼此不二，我成佛了，他也是佛。他现在没觉悟，他一念觉，就是一点也不错，可以说只是他现在是个糊涂佛，是个迷惑颠倒的佛，他是真佛，决定不是假佛。已经成佛的人，对待这个糊涂人要怎麽样？要帮助他、成就他。要帮助他、要成就他，先决条件，在他面前要表演谦卑，为什麽？他没有谦卑，我要教他谦卑。教他谦卑不是用言语，做出来，做出来给你看，身教重於言教，你才能帮助他回头，这叫大慈大悲。所以说谦卑是大慈大悲，大慈大悲是个抽象，谦卑表示出来，对他尊敬表示出来，对他关怀、对他照顾、对他帮助，慈悲露出来。
　　「慈悲为本，方便为门」，方便是什麽？方是方法，便是最合适的方法、最恰当的方法。最恰当的方法、最合适的方法就是没有一定的方法，因时不同，因处不同，因事不同，因人不同，活活泼泼，不是一种呆板的方法，那叫无量方便。底下讲依正，这讲我们面对的生活环境，无论是人事环境、物质环境，没有对立、没有彼此。现在这个世间人想化解冲突，想怎麽样把这个世界恢复到安定和平。这段经文，如果大家都学会了，这个世界立刻就变成极乐世界，什麽样的灾难都没有。所有一切灾难都是从对立里面产生的，对立产生了自私自利，对立产生了贪瞋痴慢。
　　『即染即净』，净是什麽？净是净土，诸佛如来的实报庄严土。染是什麽？染是六道，严重的染污是三恶道。为什麽染净是一不是二？染不是真法，给你讲刹那生灭。为什麽会有染污的相？不善的念头造成的，相是从念头起的。念头善这个现相没有一样不善，形相就善；念头不善，那变出来的色相就不善，就是这麽个道理。不管是善也好、不善也好，染也好、净也好，全都是刹那生灭。实报土的依正庄严是相有性无、事有理无，三恶道的这些现象，我们讲物质的形相、精神的现象，也是事有理无、相有性无。相是幻相，性是真性，跟实报土同个原理，所以它是一不是二。
　　『即因即果』，因果是一不是二。为什麽善因感善果，恶因感恶报？果报分明，那是从你的分别执着里变现出来的。我们在《华严经》里面，跟诸位报告过，起心动念，因果就现前。起心动念是因，把自性变成阿赖耶就是果。所以因果这个道理，是从什麽时候发生的？跟宇宙发生是同时存在的。因为你一念就有形，形就有识，这个形就是此地讲的一尘出现无尽德，这一念整个宇宙就现前，相就现前，因果就存在。什麽时候大彻大悟，因果还是存在，但是因果不二，同异不二，一多不二，广狭不二了。广狭不二就是我们今天科学家所讲的，广是宏观世界，狭是微观世界、量子力学，不二！我们现在把它分作二，现在科学是走两个极端，在佛法说这两个极端是不二。
　　『即情即非情』，情是有情众生，我们讲动物，无情是植物跟矿物，我们把这个三个分得很清楚，动物不是植物，植物不是矿物，在佛法里面讲是一而三、三而一。『即三身即十身』，法身、报身、应身就这三身，三身就是《华严》讲的十身，三身、十身不二。这讲出生，为什麽？後面还有理由。今天时间到了，这个『何以故』，我们明天再来学习。

看到弥勒菩萨的说法，可能就是真的。弥勒菩萨说法，一弹指就不是六十刹那，不是九百生灭。他讲的一弹指有多少个念头？三十二亿百千念，三十二亿百千念我们中国人的算法，就是三百二十兆的念头，万亿是兆，三百二十兆。整个世界真相如是，哪里有我？哪里有法？所以说即人即法，人等於零，法也等於零，零跟零没有差别，就这麽意思！这叫诸法实相，一切法的真相。所以大乘教，《般若经》里面讲得很多，真空妙有，这有叫妙有。什麽叫妙有？有即非有叫妙，它不是真有。相有性无，事有理无，理无，事哪里是真有！性无，相哪里会有真有！哪有这个道理？这个真相如果你搞清楚、搞明白了，你还有什麽放不下的，你还有什麽好计较的，才知道计较、放不下全错了，那是什麽？那叫造业，那就是罪。为什麽是罪？你在搞制造六道轮回，那不是罪吗？六道轮回从哪来的？就从这里来的。　　所以我们读《地藏经》，讲到「阎浮提众生，起心动念无不是罪」，我们才恍然大悟，他讲得没错，一点都不错！你搞出六道来了，这就是罪。搞出六道之後，真的，古人有个比喻说「作茧自缚」，像蚕吐丝包个茧把自己裹起来。本来没有六道，自己搞个六道把自己关在里头，在六道里面搞轮回、搞生死，迷惑颠倒就出不了六道轮回。现在这个明眼人点你一下，如果一点觉悟了，轮回就没有了。你不再计较，不再执着，轮回就没有了，彼此没有了。可是这一段前面这个话要记住，你作观，我们後面讲五止、六观，你功夫才能得力。
　　你看他讲大世界，不是讲地球，『华藏世界海中』，这个世界多大，我们无法想像。我们讲一个娑婆世界，娑婆世界是释迦牟尼佛他教学的范围，是个三千大千世界。一个单位世界，过去黄念祖老居士告诉我，我们现在科学讲的银河系，是佛经上所讲的一个单位世界，一千个银河系叫一个小千世界。阿罗汉，一般阿罗汉他的活动范围是一千个银河系，在这个范围里面他的见闻觉知能达到，他能看见，阿罗汉的慧眼。一千个小千世界叫一个中千世界，一千个中千世界叫一个大千世界。这一个大千世界多少个银河系？十亿，十亿个世界是一个国土。华藏世界有二十层，释迦牟尼佛娑婆世界跟极乐世界都在第十三层，娑婆世界在东，极乐世界在西，同在一层。这一层里面诸佛世界就无量无边，那二十层得要乘二十倍。佛说了，像这样的华藏世界在这个太空当中无量无边。我们近代的天文家没有讲得这麽清楚，没有讲得这麽明白。这里面，华藏世界海里面，海是比喻，比喻它广大。『无问』，也就是无论，山也好，河也好，树林也好，尘也好，毛也好。尘是依报里面最小的，依报里头最小的是微尘；毛是正报，我们这个身体，身体里面最小的汗毛。汗毛的尖端是正报里面最小的，举出最小的，现在讲微观世界、讲量子力学，佛法讲微观世界。『一一无不皆是称真如法界具无边德』，身上每根汗毛的尖端，不是一根汗毛，汗毛的尖端，每一粒微尘都是这样的，都是出生无尽遍。这是自己，真的是「父母未生前本来面目」，这是法界，法界里面讲的法性跟法相，合起来讲法界。所以一尘也好，一毛端也好，一样的，他举一尘，一毛端也是一样的，「即理即事」，理圆满，事也具足，没有一丝毫欠缺。这一尘「即人即法」，为什麽？人身是这一尘组合的，这一尘是微尘。我们现在讲是基本粒子，由基本粒子组成粒子，粒子组成电子，由电子组成原子，原子组成分子，分子组成细胞。这在人身上它就是人，在外面物质上，山河大地、树木花草也是这个组成的，那是法，人跟法是一不是二，即人即法。
　　『即彼即此』，彼此相对没有了，人法也没有了，理事也没有了，依报正报也没有了。才知道什麽？自己跟遍法界虚空界是一体，不但是一体，还是一个相。我们再细心去观察，你看人相外面有五官，眼耳鼻舌身，里面五脏六腑。你再细心观察所有的动物，牠也是这个相，外面也是五官，里面也是五脏六腑。很小的小麻雀你把牠解剖开来看，跟人大致没有两样。为什麽？找不出理由，现在科学家说不出来。为什麽人一定有两个眼睛、两个耳朵、两个鼻孔、一个嘴巴，为什麽是这样子？你说人是猿猴变化的，好，猴子是这样的，麻雀也是这样的，怎麽个解释？谁造的？宗教里面讲神造的，而且还说得很好，神照着神自己模样造出来。那人是神的模样，畜生是不是也是神的模样？有情都是这个样子。
　　我们看看许多宗教里面的绘画，佛家讲变相图，天堂的变相图，地狱的变相图，基督教有，其他宗教也都有。佛教也有，但是很少看到，我们一般看到地狱变相图是道教的。佛教有，我们查《大藏经》，查到佛在经典里面讲地狱，讲得比道教还要清楚、还要详细。你看到饿鬼他外面也是有五官，当然里面还是有五脏六腑，饿鬼道如是，地狱道亦如是。这个事情，惠能大师见性第三句里说的，「何期自性，本自具足」，本来就是这样子，自性现相现正报就是这样。现依报，依报那就是这里讲的树木花草、山河大地，那个样子就不相同了，跟有情众生就有很大的区别。虽有区别，我们想想看，灵性没有区别，性德、见闻觉知没有区别。确实没有受想行识，但是有很多神灵依附在山川跟树木花草，变成什麽？海神、山神、河神、树神、花草神。不是树木它真的是有情，不是的，是有灵附身附在这个树的身，他以树为自己的身，慢慢他就像个树一样，他以树为家，他就住在那个树上。所以树木年代愈久，我们常讲树成精了，他能够现出人的样子，能够变出人的形状，他是个树神，他真有，这不是假的。
　　所以佛教导出家弟子，出家弟子在山上砍几棵树，搭个茅蓬，好修行，砍树之前，前三天要跟树神沟通。佛在经上讲，树有人这样高就有灵附身，三天之前要去跟他沟通，请他搬家，请他离开。我要这棵树来盖小茅蓬，这对他有礼貌，给他诵经、念咒，供养他，请他搬家。我们在经上看到这个教诲，在澳洲图文巴那个地方，我们建了个学院，净宗学院，旁边有栋房子，我们把它买下来，房子太旧，整个拆掉重建。门口它树很密，必须要砍掉四棵树，大卡车才能进来，运这些建筑材料。我们也是三天之前，依照佛法的指示去做，给他诵经做了个仪式，给他上供，请他搬家，三天之後砍树。到第四天，我们道场有个出家人，比丘尼她晚上做了个梦，树神来找她，他说你们的行动太快了，我们还来不及搬，你就把它砍掉了。她说不是三天吗？不行，现在我们这个地方至少需要七天。然後一想，我们想澳洲人做事情都很缓慢，没有我们东方人那麽样的手脚伶俐。以後就知道了，在澳洲要是砍树木花草，要七天之前去通知他，跟他沟通，这是他要求的，希望我们以後要七天之前通知，三天来不及。真有，不是假有。
　　所以我们无论居住在什麽地方，尤其是居住在乡下，树木多的地方，时时刻刻都要沟通，我们每天诵经念佛，都要给它们回向，它们跟我们和睦相处。那你就会感到，你的树木花草，比邻居其他地方更茂盛，花开得特别好，特别香，我们供养它，它也供养我，它有回报。这是这麽多年来，我们在各地这样做法，感应不可思议，让你不能不相信！一尘都不二，一花一草一木哪有例外的道理？所以不二法门在哪里修？不就是在这眼前修吗？要晓得不二法门，不是菩萨道，是佛道，是一乘法，二是菩萨法，不二才是一乘法。我们如果在日常生活当中，知道理事不二，人法不二，彼此不二，这个彼此很重要。今天世界为什麽会变成这样子？就是大家对彼此太认真，分别执着太严重，分彼此这里面必定就有利害，自然冲突就从这里开始了。化解冲突，真的只有佛法，佛法没有彼此，冲突就没有，世界是和谐的，宇宙是和谐的，人与人没有彼此，人与天地万物没有彼此。所以我们对人尊敬，对树木花草尊敬，对山河大地尊敬。
　　普贤菩萨十大愿王，教给我们「礼敬诸佛」。那个诸佛在《华严经》里面讲的，「情与无情，同圆种智」，有情是诸佛，无情也是诸佛。为什麽？它的性，法性跟佛性是一个性。所以人成佛了，山河大地全成佛了，人成佛，你看所有一切众生都成佛。为什麽成佛？不二法门，彼此不二，我成佛了，他也是佛。他现在没觉悟，他一念觉，就是一点也不错，可以说只是他现在是个糊涂佛，是个迷惑颠倒的佛，他是真佛，决定不是假佛。已经成佛的人，对待这个糊涂人要怎麽样？要帮助他、成就他。要帮助他、要成就他，先决条件，在他面前要表演谦卑，为什麽？他没有谦卑，我要教他谦卑。教他谦卑不是用言语，做出来，做出来给你看，身教重於言教，你才能帮助他回头，这叫大慈大悲。所以说谦卑是大慈大悲，大慈大悲是个抽象，谦卑表示出来，对他尊敬表示出来，对他关怀、对他照顾、对他帮助，慈悲露出来。
　　「慈悲为本，方便为门」，方便是什麽？方是方法，便是最合适的方法、最恰当的方法。最恰当的方法、最合适的方法就是没有一定的方法，因时不同，因处不同，因事不同，因人不同，活活泼泼，不是一种呆板的方法，那叫无量方便。底下讲依正，这讲我们面对的生活环境，无论是人事环境、物质环境，没有对立、没有彼此。现在这个世间人想化解冲突，想怎麽样把这个世界恢复到安定和平。这段经文，如果大家都学会了，这个世界立刻就变成极乐世界，什麽样的灾难都没有。所有一切灾难都是从对立里面产生的，对立产生了自私自利，对立产生了贪瞋痴慢。
　　『即染即净』，净是什麽？净是净土，诸佛如来的实报庄严土。染是什麽？染是六道，严重的染污是三恶道。为什麽染净是一不是二？染不是真法，给你讲刹那生灭。为什麽会有染污的相？不善的念头造成的，相是从念头起的。念头善这个现相没有一样不善，形相就善；念头不善，那变出来的色相就不善，就是这麽个道理。不管是善也好、不善也好，染也好、净也好，全都是刹那生灭。实报土的依正庄严是相有性无、事有理无，三恶道的这些现象，我们讲物质的形相、精神的现象，也是事有理无、相有性无。相是幻相，性是真性，跟实报土同个原理，所以它是一不是二。
　　『即因即果』，因果是一不是二。为什麽善因感善果，恶因感恶报？果报分明，那是从你的分别执着里变现出来的。我们在《华严经》里面，跟诸位报告过，起心动念，因果就现前。起心动念是因，把自性变成阿赖耶就是果。所以因果这个道理，是从什麽时候发生的？跟宇宙发生是同时存在的。因为你一念就有形，形就有识，这个形就是此地讲的一尘出现无尽德，这一念整个宇宙就现前，相就现前，因果就存在。什麽时候大彻大悟，因果还是存在，但是因果不二，同异不二，一多不二，广狭不二了。广狭不二就是我们今天科学家所讲的，广是宏观世界，狭是微观世界、量子力学，不二！我们现在把它分作二，现在科学是走两个极端，在佛法说这两个极端是不二。
　　『即情即非情』，情是有情众生，我们讲动物，无情是植物跟矿物，我们把这个三个分得很清楚，动物不是植物，植物不是矿物，在佛法里面讲是一而三、三而一。『即三身即十身』，法身、报身、应身就这三身，三身就是《华严》讲的十身，三身、十身不二。这讲出生，为什麽？後面还有理由。今天时间到了，这个『何以故』，我们明天再来学习。